RÉFUTATION DES AFFIRMATIONS SELON LESQUELLES ISRAEL AURAIT CRÉÉ, FINANCÉ OU SOUTENU LE HAMAS

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UNE ANALYSE HISTORIOGRAPHIQUE

Par Mujamma Haraket, 3 septembre 2025

source (avec liens cliquables sur les nombreuses notes et références) : https://arretsurinfo.ch/refutation-…

INTRODUCTION

Dans cet article, j’ai entrepris de dissiper le(s) récit(s) – initialement proposé par Yasser Arafat à la fin des années 1980 et au début des années 1990, mais ensuite popularisé au-delà de la politique intra-palestinienne par des journalistes sionistes libéraux avant d’être instrumentalisé par l’appareil de renseignement de l’entité sioniste – selon lequel l’entité sioniste a « créé », « aidé à créer » ou « financé » le Hamas.[1] Cet ensemble de revendications jouit d’une profonde popularité parmi les partisans potentiels de la lutte de libération palestinienne qui, sans le vouloir, répètent le cadre de choix des services de renseignement sionistes et d’Abou Mazen de l’Autorité palestinienne (c’est-à-dire Mahmoud Abbas) qui ont instrumentalisé de manière pragmatique cette revendication pour délégitimer les indigènes, les locaux et les bases du mouvement Hamas. En ce qui concerne la recherche en science politique, ce récit fait également l’objet de partisans comme Beverly Milton-Edwards, qui propose pour la première fois cette thèse dans son livre de 1996, Islamic Politics in Palestine (Londres : Tauris Academic studies) et la répète dans son texte co-écrit en 2010 avec Stephen Farrell, Hamas : The Islamic Resistance Movement (Cambridge : Polity Press) et les deux plus récents, livre révisé, Hamas : The Quest for Power (Cambridge : Polity Press, 2024).

Que ce récit est devenu largement accepté et qu’il est maintenant répété par des universitaires respectés, dont Rashid Khalidi[2] – pour être ensuite diffusé par un éventail de journalistes indépendants comme Dina Sayedahmed[3] et répété par Borrell Fontelles, haut représentant de l’UE pour les affaires étrangères et la politique de sécurité (de 2019 à 2024)[4]– est injustifiée compte tenu de l’histoire de la réception académique de ce récit, qui a été profondément débattu, contesté et dégonflé au moment de la publication initiale de Milton-Edwards. En effet, dans la critique du livre par Khaled Hroub en 2000 pour le Journal of Palestine Studies, Hroub – l’un des politologues les plus érudits, si ce n’est le politologue le plus informé et le plus éminent, faisant des recherches et publiant sur le mouvement Hamas – dissipe habilement et méthodiquement l’affirmation de Milton-Edwards ; dans son livre ultérieur, Hamas : Pensée et pratique politiques, qui contient le locus classicus contrevenant à cette affirmation, Hroub expose cette question, invalidant encore plus ses prémisses. Néanmoins, des décennies plus tard, le récit persiste, soutenu par des publications sionistes comme Ha’aretz, The Times of Israel et Yedioth Ahronoth ; et des remarques fragmentaires d’opérateurs de renseignement du Shabak (c’est-à-dire le Shin Bet) comme Yuval Diskin ou de ministres comme Avigdor Liberman qui, dans ce dernier cas, propose stratégiquement les instructions prétendument propitiatives de Netanyahu au chef du Mossad, Yossi Cohen, caractérisant le raisonnement prétendument apaisant de lui et d’Herzi Halevi vis-à-vis d’un Premier ministre tout aussi totalement faible, remarquant que « les Qataris » « […] a supplié […] de continuer à soutenir » le Hamas, Netanyahu se montrant à son tour obligeant.[7] Même Amnesty International crédibilise cette affirmation dans son rapport de 2022, faisant référence à la remarque de Benjamin Netanyahu de mars 2019 concernant le maintien par l’entité sioniste d’une « politique de séparation entre l’Autorité palestinienne en Cisjordanie et le Hamas à Gaza » afin d’« empêcher la création d’un État palestinien » avant d’en déduire que cela renforce le récit non étayé de l’aide directe de l’entité au Hamas.[8]

La preuve supposée de l’affirmation selon laquelle l’entité sioniste aurait « financé », « créé » ou « aidé à créer » le Hamas s’appuie sur deux exemples historiques, que les partisans de ce récit dénaturent. La première (i) est antérieure à la création du Hamas le 8 décembre 1987[9] et concerne les licences/permis que les institutions liées à la branche palestinienne de l’Ikhwan (c’est-à-dire, les Frères musulmans) ont reçues. Ce dernier concerne les négociations de 2018-2019 concernant la Grande Marche du Retour, où, à la suite d’un processus de négociation long et ardu, l’entité sioniste a concédé que le mouvement Hamas serait autorisé à sécuriser et à transférer son financement de la Zakat via le Qatar. Cette dernière affirmation, bien que relativement néotérique, consiste non seulement en une déformation du dossier historique des négociations de la Grande Marche du Retour de 2018-2019, mais a été conçue par des entrepreneurs politiques / candidats de l’opposition se positionnant en opposition avec le gouvernement Netanyahou, utilisant ce récit pour télégraphier que, s’ils avaient dirigé le gouvernement – ou, alternativement, s’ils avaient choisi de prendre ce rôle après les prochaines élections – ils ne l’auraient pas fait participer à cette « mauvaise gestion » présumée des territoires occupés. En bref, le récit des « paiements en espèces qataris » a été mobilisé de manière opportuniste par une foule de candidats et de représentants de l’opposition, s’avérant être une source pour défier l’administration de Gaza par le gouvernement Netanyahu en particulier.

Afin d’analyser correctement l’affirmation initiale (i), nous devons adopter une compréhension historique de l’Ikhwan/Frères musulmans palestiniens et de la façon dont ils ont gagné en popularité auprès des masses palestiniennes. Il convient de souligner à ce point préliminaire que l’Ikhwan palestinien/Frères musulmans a, historiquement, été une organisation avec une histoire distincte, dont la compréhension correcte nécessite de la désambiguïser des autres branches – en particulier celles qui s’écartent de la soi-disant « idéologie traditionnelle Ikhwan » inaugurée par Hasan al-Banna et promulguée par la suite par Sayyid Qutb. Même des personnalités politiques palestiniennes que l’on conçoit aujourd’hui comme nettement distinctes du mouvement Hamas, y compris Yasser Arafat (Abou Ammar) et Khalil al-Wazir (Abou Jihad), étaient de proches affiliés ou membres de l’Ikhwan palestinien à la fin des années 1950.[10]

Dans la section suivante, j’esquisser l’histoire de l’Ikhwan palestinien et son développement des institutions sociales. Dans les deux sections suivantes, j’analyserai l’histoire de la revendication, stimulée par Arafat et le Fatah, concernant les permis accordés par l’occupation sioniste à al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique) et al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique). Dans la dernière section, j’examinerai l’émission plus récente, bien que narrativement continue, des paiements en espèces émis par le Qatar que l’entité, à la suite des négociations de la Grande Marche du retour, a concédée. Bien qu’il y ait eu des commentaires antérieurs qui visaient à dissiper les récits en question, cette revue systématique vise à la fois à être plus complète dans son exégèse politico-historique et dans son aperçu de la généalogie de cette affirmation.

SECTION 1.

L’histoire populaire de l’Ikhwan palestinien et de ses institutions sociales

En 1928, Hasan al-Banna a formé l’Ikhwan (Frères musulmans) avec le double objectif d’islamiser la société égyptienne et de libérer l’Égypte (et le monde musulman plus largement) de la domination coloniale. Les années 1930 ont vu la diffusion de l’école Hasan al-Banna et de ses penseurs dans le monde entier. Abdel Rahman al-Sa’ati, le frère d’al-Banna, et Muhammad As’ad al-Hakim ont visité la Palestine, le Liban et la Syrie en août 1935 pour diffuser le message d’Ikhwan. Les deux émissaires, accompagnés du dirigeant tunisien Abdel Aziz al-Thaalibi, ont rencontré Hajj Amin al-Husayni. Pendant plusieurs années, les relations entre les Palestiniens et les Ikhwan sont restées limitées à l’échange de lettres, principalement entre al-Banna et Hajj Amin al-Husayni, exprimant leur solidarité.

En mars 1936, à la suite de la Grande Révolte de Palestine de 1936, l’intérêt des Ikhwan/Frères musulmans pour la Palestine augmenta. L’Ikhwan convoqua une conférence spéciale en mars 1936 pour soutenir la rébellion. Le Comité central général d’aide à la Palestine s’est formé en tant que ramification de la conférence. De 1936 à 1939, l’Ikhwan a activement fourni une aide morale et matérielle à la cause palestinienne par le biais de la campagne de contribution « Palestine Piaster », qui publie des déclarations et des tracts attaquant les Britanniques pour leur politique en Palestine. L’Ikhwan a également appelé au boycott des magazines sionistes juifs en Égypte, qui étaient diffusés par l’Agence juive dans le but d’inculquer le soutien arabe au mouvement des colons du Yishouv. Il distribua, contre la volonté des autorités britanniques de l’époque, la brochure de quatre-vingts pages, Feu et destruction en Palestine, qui fut publiée par le Haut Comité arabe de Palestine. Cela aboutit à l’arrestation de Hassan al-Banna, le fondateur des Ikhwan/Frères musulmans en Égypte. Par la suite, les Ikhwan d’Égypte envoyèrent des lettres de protestation aux autorités britanniques contre la Palestine mandataire britannique.

En 1943, une véritable organisation des Frères musulmans palestiniens a été formée : la Société Makarem de Jérusalem. Au cours de l’année suivante, en 1944, des délégués palestiniens furent envoyés à la cinquième convention de la Confrérie, qui se tint à Alep. Selon les vétérans du mouvement, cependant, c’est en 1945 que la première branche officielle des Ikhwan/Frères musulmans de Palestine a été établie à Gaza après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Il était dirigé par Hajj Zafer-al-Shawwa. Par la suite, les branches de l’Ikhwan à Gaza sont passées à quatre : une appartenant au bureau administratif, une autre à al-Rimal, une troisième à Harat al-Zaitunah et une quatrième à al-Daraj. Il y avait d’autres branches dans la bande de Gaza, dans les camps de Khan Yunis, Rafah et Buraij et Nusairat. Les délégués de ces branches sont devenus membres du bureau administratif de l’Ikhwan dans la région de Gaza. En effet, il a fallu attendre 1945 pour que l’Ikhwan établisse sa filiale palestinienne, l’Ikhwan/Frères musulmans palestiniens. En 1947, il y avait 25 branches dans toute la Palestine avec un total de 12 000 à 20 000 membres. La popularité des Frères musulmans palestiniens provenait non seulement de la résistance palestinienne à l’occupation britannique, mais aussi de la question tout aussi pressante de l’augmentation de l’immigration juive du mouvement Yishouv.

Du 29 au 30 mars 1946, la conférence générale des branches des Frères musulmans en Palestine se réunit à Jérusalem. Des délégués des branches palestiniennes de l’Ikhwan ont assisté à la conférence ; la conférence a été convoquée par des membres de la branche de Jérusalem pour débattre de la meilleure façon d’unifier les efforts des membres de l’Ikhwan et d’établir un bureau central en Palestine. En 1947, il y avait trente-huit sections et plus de 10 000 membres enregistrés, issus à la fois de l’élite dirigeante et des classes inférieures, de l’Ikhwan/Frères musulmans palestiniens. En octobre 1946, l’Ikhwan tint une convention à Haïfa à laquelle participèrent des délégués de Transjordanie et du Liban. C’était la première convention à être consacrée à des sujets d’intérêt national général, y compris la question du gouvernement sous mandat britannique de la Palestine et sa responsabilité dans le désengagement politique en cours, ainsi que le fait de soumettre le problème palestinien au Conseil de sécurité de l’ONU.

En octobre 1947, anticipant la Nakba, les Ikhwan/Frères musulmans palestiniens ont convoqué une convention à la suite de l’assaut croissant de l’immigration sioniste et du péril émergent en Palestine. Lors de la convention, les Frères musulmans ont déclaré « leur détermination à défendre le pays par tous les moyens et leur volonté de coopérer avec tous les organismes nationalistes à cette fin », ajoutant que « les Frères musulmans supporteront leur pleine part du coût de la résistance ». Les Frères musulmans ont joué un rôle important dans l’unification des deux plus grandes organisations paramilitaires en Palestine : les Futuwwah et Najjadah, qui avaient été en concurrence l’une avec l’autre. Les unités militaires appartenant à ces organisations se sont regroupées sous le nom d’Organisation de la jeunesse arabe. Mahmoud Labib, le représentant autorisé des Ikhwan/Frères musulmans égyptiens pour les affaires militaires, a été chargé de la formation. Peu après, cependant, les autorités britanniques l’expulsèrent de Palestine.

Pendant les combats de 1948, la branche de Jaffa des Frères palestiniens a été la plus active en termes de combats. Au sein de la branche, il existait une organisation militaire secrète qui enrôlait un nombre limité d’hommes possédant les qualifications appropriées. Les Ikhwan de la région ont assumé la responsabilité de la défense des zones de Bassa, Tal al-Rish, ‘Ajami et Nuzha à Jaffa et du maintien de la loi et de l’ordre dans la ville. Ils ont obtenu une partie de leurs armes par l’intermédiaire de Fawzi al-Qawuqji, chef des Bata’ib al-Jihad al-Muqaddas (Bataillons du Jihad sacré). Les Ikhwan ont rejoint le Jihad al-Muqaddas dans les combats à Jérusalem et dans les environs. Dans les villages de Ramallah et de Silwan, les Frères ont non seulement rejoint les formations locales au combat, mais ils ont également formé leur propre escadron de sauvetage, qui était actif dans la région. Les Frères ont également combattu aux côtés d’Abdel Qader al-Husseini dans la célèbre bataille d’al-Qastal. Le chef de l’escouade de sauvetage des Frères musulmans, Abdel Razzaq Abdel Jalil, a été blessé dans l’engagement. Après la défaite de 1948 et la perte de la majeure partie de la Palestine, la Confrérie de Cisjordanie a été incorporée à la Confrérie de Jordanie sous une seule organisation. Les Frères de la bande de Gaza, en raison de leur proximité avec l’Égypte et du contrôle total de l’Égypte sur la bande de Gaza, ont formé une organisation distincte qui était en contact étroit avec le centre des Frères musulmans au Caire. Pour cette raison, le lien autrefois fortifié entre les Frères musulmans à Gaza et en Cisjordanie a été, dans une large mesure, rompu ; les Frères musulmans dans la bande de Gaza ont pris des traits révolutionnaires et militaires, mais les Frères musulmans en Cisjordanie ont adopté une approche politique et éducative.

Les branches palestiniennes de l’Ikhwan et des Frères musulmans ont été rompues par la création de l’entité sioniste en 1948. Après la Nakba, comme on le sait, la Jordanie a annexé la Cisjordanie et la bande de Gaza est passée sous contrôle égyptien. Les réfugiés sont devenus une partie importante de l’électorat de l’Ikhwan car, contrairement à l’élite traditionnelle, il a réussi à établir une présence dans tous les principaux camps de réfugiés ; cela laissait présager le large soutien de la classe ouvrière que ses services islamiques, sociaux et ses institutions caritatives recueilleraient. Le mouvement des Frères musulmans s’est uni au mouvement en Jordanie et ceux de la bande de Gaza ont formé leur propre bureau administratif, dirigé par le cheikh Umar Sawwan jusqu’en 1954.

Après l’annexion de la Cisjordanie à la Jordanie en 1950, les Palestiniens sont devenus citoyens jordaniens. Les organisations Ikhwan de Cisjordanie et de l’ancienne Transjordanie se sont unies sous le nom de Frères musulmans en Jordanie. Il s’est concentré sur les activités de da’wa et d’éducation plutôt que sur les activités militaires. C’est ce qui a motivé la convocation de la Conférence islamique générale à Jérusalem, en avril 1953. La conférence s’est réunie à plusieurs reprises à Jérusalem et à Damas pendant deux années consécutives, attirant des délégués islamiques de Chine, d’Indonésie, d’Iran, de Malaisie, du Pakistan et de pays arabes. Le gouvernement jordanien empêcha la conférence de se réunir en 1955 et ferma son bureau permanent à Jérusalem en juillet 1955. cependant, le gouvernement jordanien a autorisé la conférence à reprendre ses réunions en juin 1956.

Entre 1950 et 1955, certains groupes Ikhwan de la bande de Gaza ont formé des cellules militaires (préfigurant à nouveau l’aile militaire du Hamas qui allait se manifester des décennies plus tard). Deux organisations militantes secrètes ont été formées pour s’engager dans la lutte armée : la Jeunesse pour la vengeance [Shabab al-Tha’r] et le Bataillon de la justice [Katibat al-Haq]. Parmi les principaux dirigeants de Youth for Vengeance figuraient : Salah Khalaf, As’ad al-Saftawi, A’id al-Muzaiyin, Omar Abu al-Khair, Isma’il Suwairjo et Muhammad Isma’il al-Nuni. Les membres du Bataillon de la Justice comprenaient Khalil al-Wazir (Abu Jihad), Hassan Abdel Hamid, ‘Abd Abu Marahil et Hamad al-‘Aidi. Ces organisations ont inspiré la formation du Fatah, le Mouvement de libération nationale de la Palestine, en 1957. Notamment, tous les membres du bataillon ont rejoint plus tard le Fatah, tout comme la plupart des membres de la Jeunesse pour la vengeance.[13]

En 1954, l’Ikhwan est devenu de plus en plus virulent dans ses critiques de la Jordanie et des liens étroits du roi Hussein avec l’Occident. Il a organisé des manifestations en 1954 pour protester contre la présence de l’armée jordanienne (c’est-à-dire la Légion arabe). Il s’est opposé au Pacte de Bagdad (une position qui a forcé Mohammed Abdel Rahman Khalifah, le médiateur des Frères musulmans, à se réfugier à Damas en 1955). Il s’est également opposé à la doctrine Eisenhower, que le régime jordanien soutenait. Les parlementaires représentant les Frères musulmans ont voté contre l’octroi de la confiance à certaines nominations ministérielles par le roi de Jordanie, notamment celle de Wasfi al-Tal en 1963. Pourtant, au cours de cette période, les intérêts mutuels entre la Jordanie et l’Ikhwan ont eu tendance à triompher des soupçons et des relations tumultueuses. Cela lui a permis de maintenir son existence.

En 1954, Gamal Abdel Nasser a interdit les Frères musulmans en Égypte. La branche palestinienne a subi un coup dévastateur et a failli disparaître. Il a été réduit à un petit nombre d’étudiants, d’enseignants et d’ouvriers, fonctionnant presque entièrement dans la clandestinité. Zafer al-Shawwa a été le premier à se retirer de l’Ikhwan à la suite du décret de dissolution du groupe. Il avait dirigé le bureau administratif des Frères musulmans à Gaza et avait également été nommé maire de la ville. Il publia une déclaration déclarant son soutien au gouvernement révolutionnaire du Caire et à toutes ses mesures contre les Frères musulmans. Cette période est importante car elle a vu la contraction de l’Ikhwan et sa réorientation vers le renforcement des institutions.

À partir de 1954, les Frères de Gaza/Ikhwan se sont retrouvés pris dans la lutte pour le pouvoir entre l’Égyptien Gamal Abd al-Nasser et l’Égyptien Ikhwan, dans le cadre d’une répression de Nasser contre les groupes de résistance palestiniens autonomes. Dans ce climat hostile, l’Ikhwan de Gaza a décidé de tourner le dos à la résistance, mais en vain. À la fin des années 1950, la plupart de ses membres étaient en prison ou en exil, ne laissant qu’une poignée de partisans en liberté, tandis que le nationalisme arabe devenait l’idéologie dominante. La décision de renoncer à la résistance a conduit des militants comme Khalid al-Wazir (Abou Jihad) à quitter l’Ikhwan et à créer leur propre mouvement, le Fatah, à la fin des années 1950. L’Ikhwan de Cisjordanie comptait entre 700 et 1 000 membres, mais a été éclipsé par les 2 300 membres du Parti communiste palestinien et l’Ikhwan jordanien, qu’ils ont intégré. Les Ikhwan, bien qu’ils aient organisé une formation au maniement des armes, se sont concentrés sur le bien-être et la politique locale, remportant des sièges parlementaires pour Hébron et Naplouse ; à la suite de la décision du Jordanien Ikhwan d’être une « opposition loyale » au roi, ils ont soumis les appels à la libération de la Palestine à l’ordre du jour du roi, se concentrant davantage sur des thèmes anti-impérialistes et moralistes, bien qu’ils aient défendu des questions palestiniennes comme le droit au retour des réfugiés. En Cisjordanie, l’assujettissement des Ikhwan a été provoqué par l’élite traditionnelle de l’organisation qui, contrairement aux dirigeants de Gaza, principalement issus des classes inférieures, avait un plus grand intérêt à préserver le statu quo. Après 1954, l’Ikhwan palestinien de Gaza avait continué à travailler en secret, alors que le régime de Nasser exigeait des mesures de répression et des persécutions contre ses membres.

En 1955, l’Ikhwan est devenu le principal mouvement politique de la bande de Gaza. Lorsque Nasser a interdit l’Ikhwan à Gaza, qui était alors sous domination égyptienne, il est devenu une organisation clandestine poursuivie par la police, comme ce fut également le cas avec les communistes et les baasistes. Les inscriptions dans les Frères musulmans ont chuté et les principaux cadres ont fui la bande de Gaza afin d’éviter la répression et de chercher une source de revenus. Parmi les dirigeants qui ont émigré figuraient Fathi al-Bal’awi, Salah Khalaf, Salim al-Za’nun, ‘Awni al-Qishawi, Zudhi Saqallah, Sulaiman Abu Karsh et Kamal al-Wahidi. Néanmoins, le groupe est resté politiquement actif au niveau local. Les Ikhwan de la bande de Gaza ont contribué à faire avorter une proposition de 1955 visant à réinstaller certains réfugiés palestiniens dans la péninsule égyptienne du Sinaï. En outre, l’Ikhwan a organisé des manifestations populaires conjointement avec les communistes et les baasistes, démontrant ainsi son ouverture à la formation de coalitions.

De 1955 à 1956, l’Ikhwan s’est à nouveau rapproché de son passé militant, démontrant la nature cyclique et processuelle de la résistance armée et de l’activisme basé sur les services sociaux que l’Ikhwan palestinien (et, plus tard, le Hamas) adopteraient. Les Ikhwan de Cisjordanie avaient commencé à s’entraîner avec des armes passées en contrebande à travers le Sinaï. Le chef de la branche d’Hébron de l’Ikhwan avait conclu un accord avec le commandant des forces jordaniennes dans la région pour que les membres de sa branche reçoivent une formation sur instruction de l’armée. Pendant l’occupation sioniste en 1956-1957, qui a duré 6 mois, les Ikhwan ont formé un Front de résistance nationale avec les baasistes, adoptant une stratégie d’engagement dans la lutte armée contre les Israéliens.

En juillet 1957, un mémorandum de Khalil al-Wazir (Abou Jihad) à la direction des Ikhwan dans la bande de Gaza recommandait aux Frères musulmans palestiniens d’assumer la responsabilité de préparer la lutte armée. Les Frères musulmans palestiniens n’ont cependant pas pris au sérieux le mémorandum de Khalil al-Qazir, craignant qu’il ne soit mal préparé et que cela puisse attirer l’attention de la police de Nasser ; La direction souhaitait donc rester secrète et circonscrire les rangs de l’organisation. Néanmoins, en 1958-1959, des membres de l’Ikhwan palestinien qui croyaient en la nécessité d’un mouvement de mobilisation de masse ont entrepris un projet de recrutement actif d’individus dans le dos de la direction. C’est ainsi que s’est concrétisée la création du Mouvement de libération nationale de la Palestine, le Fatah, qui a attiré des Frères éminents qui étaient initialement restés fidèles aux Frères musulmans. Il s’agissait notamment de Salim al-Za’nun, Salah Khalaf, As’ad al-Saftawi, Kamal ‘Udwan, Abu Yusuf al-Najjar, Sa’id al-Nuzayin, Ghaleb al-Wazir et d’autres qui ne sont pas devenus aussi connus.[14]

Plutôt que d’adopter l’option du Fatah pour la libération de la Palestine, qui dépendait de l’obtention du soutien des pays arabes dans la lutte contre Israël, le courant dominant de l’Ikhwan en Palestine a choisi l’alternative de consolider le pouvoir de son organisation existante dans l’espoir que, lorsqu’il réussirait dans sa mission, il pourrait libérer et libérerait la Palestine avec le soutien de l’ensemble du monde islamique. L’Ikhwan a estimé qu’il pouvait faire appel au fait que les musulmans du monde entier avaient le devoir sacré de sauver al-Quds, qui était la première qibla de l’Islam, et de libérer la terre d’al-isra’ wal mi’raj. C’est dans ce contexte qu’à la fin des années 1950 et tout au long des années 1960 l’Ikhwan palestinien a poursuivi une politique de non-résistance. Les sections de Gaza et de Cisjordanie, pour des raisons différentes, ont décidé de se concentrer sur les activités sociales et politiques.

Au cours de cette période, dans les années 1950-1960, les Ikhwan de Cisjordanie ont capitalisé sur la tolérance relative du gouvernement jordanien (en particulier par rapport à celle de l’Égypte de Nasser). Les Frères musulmans ont remporté des sièges au parlement jordanien, représentant des villes palestiniennes telles que Hébron et Naplouse lors des élections de 1954, 1956 et 1962. Il faut aussi dire qu’en 1960, l’Ikhwan, motivé par sa conviction que le mouvement de libération palestinien devait donner la priorité à la construction d’institutions sociales et à la cohésion islamique, a adopté une décision officielle contre la formation du Fatah. Alors que l’Ikhwan conservait une attitude non hostile envers le Fatah, il soutenait que le projet militant du Fatah était voué à l’échec. Cela a marqué un tournant historique où, pour la première fois depuis les années 1930, le mouvement de résistance armée palestinien et les islamistes palestiniens ont vu une nette rupture de stratégie. L’Ikhwan palestinien s’est concentré sur les élections et la programmation sociale. Par exemple, en 1962 : le candidat des Frères musulmans en Cisjordanie, le cheikh Mashhour al-Damen, a remporté le plus grand nombre de voix à Naplouse en 1962. L’Ikhwan s’est également regroupé, estimant que son programme bénéficierait d’une position unifiée. Elle a formé l’Organisation palestinienne, à laquelle l’Ikhwan palestinien dans les pays du Golfe arabe était affilié, élisant Hani Bdisonas comme leur contrôleur général à l’été 1962.

Après avoir décrit la nature précise de l’Ikhwan palestinien et comment il est devenu une force axée sur la programmation sociale et les élections, nous pouvons maintenant nous tourner vers la question de l’obtention de permis / licences pendant la période de l’occupation sioniste.

SECTION 2.

Permis/Licences attribués à al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique) et al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique) : Contestation du récit (i) selon lequel l’entité sioniste a aidé à « créer » le Hamas

ette section se concentre sur l’affirmation selon laquelle le Hamas a été « créé » par l’entité sioniste – une affirmation vieille de plusieurs décennies, souvent répétée et qui repose sur les institutions palestiniennes Ikhwan recevant des permis d’exploitation pendant la période au cours de laquelle l’entité sioniste occupait et gérait toutes les institutions opérant à Gaza et en Cisjordanie. Parce que, par rapport à l’affirmation plus récente des « paiements en espèces qataris » (c’est-à-dire, le récit (ii)), cette affirmation concernant l’obtention de licences par les institutions palestiniennes Ikhwan est la plus enracinée, je passerai le plus de temps avec elle.

Après la désastreuse guerre/Naksa de juin 1967 et la capture par Israël du plateau du Golan, du Sinaï et du reste de la Palestine, le mouvement islamique a commencé à retrouver sa vitalité parmi les Palestiniens ; cependant, ses institutions – comme toutes les institutions palestiniennes – ont dû fonctionner sous la surveillance des institutions sionistes, Gaza et la Cisjordanie étant sous occupation sioniste.

Comme le raconte Azzam Tamimi, c’est en 1966 ou 1976 que le cheikh Yassine a officiellement rejoint l’Ikhwan.[15] Cela a également coïncidé avec ce que l’on appelle la « phase de construction de mosquées » de l’Ikhwan où, entre 1967 et 1975, il a fait campagne pour construire des mosquées et des institutions islamiques qui « mobiliseraient, uniraient et consolideraient la foi d’une nouvelle génération afin de la préparer à la confrontation avec le sionisme ».[16] L’une des institutions islamiques les plus importantes était al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique). Comme le raconte Tamimi :

En 1967, après avoir travaillé pendant près d’une décennie depuis leur domicile et dans les mosquées, les Ikhwan ont jugé la situation appropriée pour le lancement de leur première plate-forme publique. Il s’agissait d’al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique), dont l’objectif était de mener des programmes éducatifs, récréatifs et sportifs pour les jeunes. Les Israéliens ne considéraient pas cette association comme une menace et accordèrent à l’Ikhwan une licence pour son établissement. Gérée depuis une pièce de la mosquée al-Shati’ (plage), les activités de la société comprenaient des sports, des voyages récréatifs, des activités scoutes et des conférences publiques sur des questions religieuses et sociales. Entre-temps, depuis sa base à la mosquée al-Abbas, le cheikh Yassine a réussi à collecter suffisamment d’argent auprès de donateurs pour réimprimer le dernier volume de l’exégèse coranique de Sayed Qutb, intitulé Fi dhilal al-Qur’an (À l’ombre du Coran). Pour s’assurer qu’il ait la plus large diffusion possible, et surtout pour encourager les étudiants à le lire, il le divisa en cinq sections distinctes, imprimant 2 000 exemplaires de chacune. Ce projet a contribué à changer la façon dont l’Ikhwan était perçu à Gaza. Qutb […] a été présenté aux lecteurs à la fois comme un révolutionnaire luttant pour la justice et comme un érudit de haut rang.[17]

Le fait qu’en 1967, al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique) ait reçu des autorisations pour les activités éducatives menées dans la mosquée al-Shati (plage) servira plus tard de l’une des sources de l’affirmation initiée par Arafat et ensuite répétée par le premier journaliste sioniste vulgarisateur de ce récit, Michal Sela, qui l’a présenté dans un article du Jerusalem Post en 1999 .[18] Cependant, l’autorisation a été accordée sous les auspices qu’al-Jam’iyah al-Islamiyah faisait partie de l’érudition exclusivement islamique, l’occupation sioniste présumant que les Ikhwan palestiniens de Gaza avaient – comme c’était leur plate-forme publiquement déclarée – abdiqué la résistance armée.

Il convient également de souligner que cette position publiquement projetée n’était pas la position tranchée de l’Ikhwan palestinien mais celle de la branche de Gaza, ce qui explique pourquoi al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique) a été autorisée à obtenir une licence (le gouvernement d’occupation du Premier ministre de l’époque, Levi Eshkol, attribuant de telles licences à ce qu’ils considéraient comme des organisations purement sociales). Ce n’était pas le cas en Cisjordanie, qui a vu la participation des Ikhwan palestiniens à la campagne de résistance de 1968-70 connue sous le nom de « camps des cheikhs » en Jordanie en collaboration avec le Fatah ; Environ 300 hommes ont été formés et affectés à sept bases de commandos. Cette activité était circonscrite à l’Ikhwan palestinien à l’extérieur de la bande de Gaza, qui a lancé une campagne de raids de guérilla à travers la frontière jordanienne avec l’entité sioniste. Il a établi quatre bases sous la bannière du Fatah dans le nord de la vallée du Jourdain, près de la frontière. Mis à part le fait qu’il a donné son nom, le Fatah n’a rien à voir avec ces bases. La décision d’établir les bases avait été prise par la direction générale des Ikhwan/Frères musulmans dans le monde arabe, et non par les Ikhwan de la bande de Gaza. Les Ikhwan jordaniens (y compris en Cisjordanie) étaient les plus enthousiastes, tout comme ceux du Soudan ; cependant, la branche de Gaza s’est opposée à l’idée car elle pensait que l’entreprise s’avérerait futile.De 1968 à 1970, les Ikhwan de la vallée du Jourdain se sont engagés dans des opérations militaires importantes à travers la frontière avec l’entité sioniste ; encore une fois, cet effort a été à l’instigation du quartier général des Ikhwan dans le monde arabe et n’était, selon Abu ‘Azza, pas une initiative de l’Ikhwan palestinien lui-même.[20]

Alors que le Fatah cherchait à libérer la Palestine par le biais d’initiatives militaires qui, selon eux, amèneraient les armées arabes régulières dans la bataille, les Ikhwan de Gaza ont continué leurs activités de prosélytisme, cherchant à gagner des adhérents et à créer une génération de Palestiniens qui pourraient mener à bien la tâche de libération et rallier la oumma islamique derrière l’effort. L’Ikhwan de Gaza en particulier s’est concentré sur la création de mosquées, d’organisations caritatives, de jardins d’enfants, d’écoles coraniques et, occasionnellement, de cliniques médicales équipées d’unités mobiles qui offraient des services médicaux gratuits à la population en général, y compris en dehors des centres urbains ; ces cliniques mobiles, qui employaient des spécialistes médicaux ikhwan, se rendaient dans les zones rurales pour traiter les agriculteurs. Les pharmaciens Ikhwan aideraient également à distribuer des médicaments à bas prix. L’Ikhwan paierait également pour les célébrations islamiques coutumières. Ils les ont maintenues, ainsi qu’al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique), par le biais des communautés de zakat – et non du financement de l’entité sioniste.

Précipité par le « Septembre noir » de septembre 1970, qui a vu l’Organisation de libération de la Palestine se réinstaller au Liban, l’Ikhwan palestinien, réagissant à l’ampleur du massacre des Palestiniens en Jordanie, a adopté une position uniforme à la fois en Cisjordanie et dans la bande de Gaza ; il cherchait maintenant à poursuivre exclusivement une mission éducative.

Encouragée par les succès d’al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique), en 1973, une nouvelle institution successeur, al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique) a été fondée à Gaza par le cheikh Ahmad Yassin et un certain nombre d’adhérents, dont les figures éminentes gagneraient plus tard une notoriété internationale en tant que dirigeants du Hamas. Il s’agit notamment du D^r Mahmour Zahar, du D^r Abdel Aziz Rantissi, d’Ibrahim Yazouri, d’Abd al-Fattah Dukhan, d’Issa al-Najjar et de Salah Shehadeh. Ces fondateurs étaient des étudiants récemment diplômés issus des classes moyennes inférieures. Al-Mujamma’ al-Islami a été créé pour fournir des services sociaux, médicaux et éducatifs supplémentaires, en particulier, à la communauté de Jawrat al-Shams, au sud de la ville de Gaza. Encore une fois, le financement était, contrairement aux affirmations qui seront faites plus tard, entièrement endogène. Comme le résume Tamimi, le :

[…] le bâtiment a été financé par des dons collectés auprès des Palestiniens les plus riches de Cisjordanie, et une fois la construction terminée, une demande de licence d’exploitation a été déposée auprès des autorités d’occupation israéliennes. Les Israéliens ont délivré la licence nécessaire, qu’ils ont toutefois révoquée quelques jours plus tard. Il est apparu plus tard qu’une personnalité palestinienne de premier plan à Gaza avait conseillé aux autorités israéliennes de retirer la licence en raison d’un différend personnel avec le comité du projet sur son propre rôle dans celui-ci. Cet éminent […] [était] soupçonné d’avoir des liens avec les Israéliens […] Après des appels répétés, et grâce aux bons offices d’une autre personnalité palestinienne de premier plan […] les autorités israéliennes ont rédélivré la licence et le Centre a été ouvert. Al-Mujamma’ (le Centre) avait une portée beaucoup plus large qu’al-Jam’iyah (la Société) et ses objectifs comprenaient la fourniture d’une variété de services sociaux et l’établissement de mosquées, de jardins d’enfants, d’écoles et de cliniques à travers la bande de Gaza. Les services et les installations fournis par le Centre se sont avérés si populaires qu’une succursale a rapidement été ouverte à Khan Yunis.[22]

Le fait que les licences aient été facilement révoquées sur plainte devrait clarifier que cette institution n’a pas été « créée » par l’entité sioniste mais simplement tolérée, dans la mesure où elle semblait être en contradiction avec toute activité liée à la résistance.

Al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique) a fonctionné comme le lien de l’activité caritative de l’Ikhwan palestinien et a aidé le groupe à acquérir une popularité significative parmi les classes socio-économiques inférieures et moyennes inférieures – les mêmes groupes qui serviraient de base au Hamas dans les décennies suivantes. Al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique) a été suivi par un certain nombre d’institutions connexes, y compris, en 1976, al-Jam’iyyah al-Islam’iyyah (l’Association islamique), « qui s’est concentrée sur des activités éducatives et de bien-être social dans des zones négligées par d’autres : les camps de réfugiés et les quartiers urbains pauvres »[23]. Al-Jam’iyya al-Islāmiyya (l’Association islamique) n’a pas été fondée par Ahmad Yassin mais par Isna’il Abu Shanab et Ahmad Badar, bien qu’elle ait été en fait un instrument pour Al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique). Tout d’abord, Al-Jam’iyya al-Islāmiyya (l’Association islamique) a créé des jardins d’enfants, des cliniques de santé, des camps d’été et diverses activités religieuses et sociales.

En 1978, l’année où Al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique) a été légalisé à Gaza, l’Ikhwan palestinien a fusionné avec l’Ikhwan de Jordanie en une seule organisation appelée l’organisation « Bilad al-Sham ». C’est aussi l’année de la fondation de l’Université islamique de Gaza, la première université de Gaza, dont « les membres fondateurs du conseil étaient principalement des membres de l’Ikhwan qui étaient également impliqués dans le centre islamique al-Mujamma’ al-Islami, présidé à l’époque par le cheikh Yassine ».[24] Notamment, en 1981, Al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique) a aidé à la création d’une organisation sœur, « al-Jam’iyyah al-Jam’iyyat al-Shabbat al-Muslimat (Association islamique des jeunes femmes), jetant les bases de la popularité dont le Hamas allait plus tard jouir parmi les femmes »[25]

Le financement de ces organisations se faisait entièrement par le biais du pilier islamique de la zakat, ou aumône. Cela s’avérera prudent lors de la Première Intifada, lorsque l’entité sioniste prétendra que les œuvres de bienfaisance de l’Ikhwan palestinien ont financé des actes violents ; comme l’écrit Tamimi :

[…] aucune preuve n’a jamais été fournie pour prouver de telles allégations » et « afin d’éviter toute sanction légale, il a été veillé à ce que les comités de zakat et les institutions qui les soutenaient à l’étranger soient dûment agréés. Un soin méticuleux a été pris pour s’assurer que leurs activités étaient absolument légales et transparentes ; et pas un seul centime de l’argent reçu par ces organisations caritatives n’a été autorisé à glisser dans d’autres projets, surtout pas dans l’effort militaire [qui s’est déroulé pendant la Première Intifada], qui avait ses propres sources de financement distinctes.[26]

Collectivement, ces organisations ont « réussi à plus que doubler le nombre de mosquées placées sous leur autorité ».[27] La prolifération des mosquées, qui accompagnait les services sociaux contemporains, s’est développée avec célérité, passant de 200 en 1967 à 600 en 1987. Comme le résume si bien Leila Seurat, « l’implication dans les activités de prosélytisme avait pour but de préparer les prochaines générations à libérer la Palestine […] Ces initiatives étaient à l’époque tolérées par Israël ».La tolérance est cependant tout à fait distincte de la création ou de l’instigation, mais la tolérance – qui, comme mentionné ci-dessus, n’a pas toujours été soutenue, ces institutions étant soumises à l’autorisation de l’entité sioniste occupante en fonction de ses caprices. Pourtant, certains commentateurs, en particulier les sionistes libéraux comme Michal Sela et Charles Enderlin, ont soutenu, en faisant des affirmations non fondées, que cette tolérance était due à l’espoir de l’entité sioniste qu’Al-Jam’iyya al-Islāmiyya (l’Association islamique) et ses organisations apparentées serviraient de contrepoids efficace à l’OLP, qui poursuivait des activités militaires.[29] Il n’y a cependant aucune preuve que ce fut le cas, et l’Ikhwan en Palestine a en effet été bientôt amené à poursuivre des activités de résistance de sorte que, si cela avait été la pensée motrice de l’occupation sioniste, il aurait également été erroné. Cependant, cela n’a pas empêché les premiers commentateurs sionistes – en particulier les journalistes sionistes libéraux qui ont utilisé ce récit comme un bâton pour critiquer leur gouvernement plus à droite – d’argumenter, comme Sela l’a fait dans un article de mai 1989 affirmant que :

Jusqu’à il y a quelques années, les organisations de Gaza et de l’Université islamique recevaient beaucoup d’encouragements de la part du gouvernement militaire. Les divers organismes étaient enregistrés par la loi à titre d’organismes de bienfaisance. Le gouvernement militaire les a acceptés, sachant qu’ils étaient utilisés, entre autres, à des fins politiques, faisant venir de l’argent de l’étranger pour leurs activités. Ils ont été autorisés à construire des mosquées, dont le nombre est passé de 70 en 1967 à 180 aujourd’hui. Le gouvernement militaire croyait que leur activité saperait le pouvoir de l’OLP et des organisations de gauche à Gaza. Ils ont même fourni des armes à certains de leurs militants, pour leur protection.[30]

L’affirmation de Sela selon laquelle la branche militaire naissante du Mouvement de résistance islamique (MRI) palestinien Ikhwan, formé en 1980, a reçu des armes de l’entité sioniste est une pure invention. Comme le raconte Rub’i al-Madhun, au début des années 1980, le cheikh Yassine a créé l’aile militaire de l’Ikhwan dans la bande de Gaza, qui était dirigée au départ par Abdul-Rahman Tamraz puis Salah Shehadeh.[31] Il s’agissait non seulement d’une création entièrement endogène, mais aussi d’une affaire très subreptice qui, lorsqu’elle était exposée, entraînait une punition sévère de la part de l’entité occupante. À ce sujet :

Les premiers précurseurs de la création de l’aile militaire [du Hamas] sont apparus en 1980 lorsque la direction a envoyé certains de ses cadres à l’étranger pour une formation militaire. Le cheikh Ahmad Yasin a établi l’aile militaire [c’est-à-dire le MRI] dans le GS [c’est-à-dire la bande de Gaza], dirigée au début par Abdul-Rahman Tamraz puis Salah Shehadeh. Cependant, l’aile militaire a été démasquée par un marchand d’armes suspect, ce qui a conduit à une répression contre elle […] [entre le 25 février et le 1^er juillet 1984] […] Les autorités israéliennes ont arrêté le cheikh Ahmad Yasin pour son appartenance à 13 ans de prison. Yasin a été libéré lors d’un échange de prisonniers entre les forces de la résistance palestinienne et Israël le 20/5/1985.[32]

En effet, les armes que l’IRM a obtenues ont été achetées soit au Fatah, soit sur le marché noir, en utilisant des fonds fournis par l’Ikhwan par ses propres réseaux.[33] Tamimi fournit ce qui est le compte rendu le plus détaillé en anglais, esquissant un comité qui s’est déroulé à l’intérieur de l’Ikhwan palestinien et qui prévoyait que le groupe prenne les armes – un programme qu’il a maintenu clandestinement malgré les critiques généralisées de l’OLP selon lesquelles il restait séparé des activités de résistance en cours ; ce comité a commencé comme un groupe relativement modeste d’agents qui étaient attachés au département du Secrétariat de l’Ikhwan palestinien. Bureau exécutif. Il finira par se transformer en un vaste réseau d’organisations qui seront collectivement connues sous le nom de Hamas. Il vaut la peine de citer dans son intégralité les grandes lignes historiques de Tamimi sur la formation de ce comité :

[…] le Comité Palestine, parfois appelé le « Comité intérieur », dirigé par le secrétaire du bureau exécutif du Tanzim Bilad al-Sham basé à Amman, a reçu une somme de 70 000 dollars, collectée par la branche koweïtienne [de l’Ikhwan]. Celle-ci devait être livrée aux Ikhwan de Gaza pour financer leur premier projet de jihad, auquel le comité avait, en toute confidentialité, apporté son soutien. L’argent devait être utilisé pour l’achat d’armes et de munitions et pour envoyer un certain nombre de personnes à Amman pour recevoir une formation militaire.

Seuls le cheikh Ahmad Yassine et un cercle très proche de ses associés étaient au courant de ce projet, dont les plans ont été finalisés en 1982. D’autres membres du Comité exécutif de Gaza de l’Ikhwan n’ont pas été informés. En dehors de la Palestine, personne n’était au courant de l’existence du plan, à l’exception de ceux qui étaient directement impliqués dans le Comité Palestine, dont le rôle était de fournir les fonds et les installations nécessaires à la formation des Gazaouis en Jordanie. Un groupe de membres de l’Ikhwan de Gaza est venu en Jordanie, a reçu la formation nécessaire et est retourné à Gaza pour former la première cellule de l’appareil militaire de l’Ikhwan. Le cheikh Yassine a mis en place deux systèmes distincts pour l’achat d’armes, qui étaient facilement disponibles à la vente en Israël et provenaient généralement de l’armée israélienne. Les officiers et les soldats israéliens volaient des armes et les vendaient au marché noir. Ceux qui le faisaient le faisaient généralement pour soutenir leur toxicomanie. Cependant, les membres de l’Ikhwan qui ont été chargés de se procurer les armes par l’une de ces deux voies manquaient d’expérience et n’ont pas pris suffisamment de précautions. Par conséquent, ils sont tombés dans un piège tendu pour eux par des collaborateurs et ont été amenés à acheter des armes à des agents israéliens. Le plan a été découvert, et ceux qui ont été interrogés par les Israéliens, sous de sévères tortures, ont divulgué les noms de leurs supérieurs. Au départ, le cheikh Yassine a cru que les arrestations étaient le résultat d’un accident, mais il s’est vite rendu compte que les personnes visées étaient de plus en plus élevées dans l’échelle des responsabilités. Si le processus se poursuivait, a-t-il conclu, les Israéliens finiraient par l’atteindre. Seules deux personnes étaient au courant de son implication : ceux qui dirigeaient les deux réseaux d’achat d’armes. Il ordonna immédiatement à ces deux hommes de quitter le pays. L’un d’entre eux, Ahmad al-Milh, a réussi à se réfugier au Yémen, où il est resté depuis. L’autre, le D^r Ibrahim al-Maqadmah, n’a pas trouvé le moyen de partir. Il a été arrêté et a avoué sous la torture que le cheikh Yassine était le meneur. Le cheikh Yassine a été immédiatement arrêté.

À l’époque, des rumeurs circulaient à Gaza selon lesquelles les Ikhwan avaient acheté des armes afin de les utiliser contre leurs adversaires dans les autres factions palestiniennes. L’Ikhwan s’était déjà fait de puissants ennemis dans les rangs du Fatah et de l’aile gauche du mouvement nationaliste palestinien. Ces rumeurs ont trouvé toute la crédibilité nécessaire, en raison de la tension qui régnait à Gaza à l’époque […] Cependant, le 15 avril 1984, un tribunal militaire israélien a déclaré le cheikh Yassine coupable de complot visant à détruire l’État d’Israël et l’a condamné à treize ans de prison. Ibrahim al Maqadmah a été condamné à huit ans d’emprisonnement. Un personnage clé du complot était Salah Shihadah, que le tribunal n’a pas pu condamner parce qu’il ne voulait pas avouer. Néanmoins, les Israéliens ont continué à soupçonner son implication et il a passé deux ans en détention administrative. Les autorités israéliennes ont pu saisir la moitié des armes que l’Ikhwan avait achetées et stockées. Cependant, l’autre moitié, achetée par le biais du deuxième réseau, qui n’avait pas été brisé, est restée cachée. Ces armes ont été utilisées en partie environ deux ans plus tard, lorsque des actions militaires ont été menées contre les collaborateurs d’Israël avant l’éruption de l’Intifada en 1987.[34]

Ce passage révèle que, contrairement aux affirmations de Sela, l’entité sioniste a persécuté l’Ikhwan en raison de sa cache d’armes, plutôt que de le soutenir. Le financement, aussi, comme le révèle le passage, était entièrement endogène, sans lien avec l’entité sioniste. En outre, il en allait de même pour les principes idéologiques qui soutenaient l’Ikhwan palestinien et la pensée du Comité intérieur. Les organisateurs, qui ont mis l’accent sur l’attention portée à l’idéologie et à la théorisation, ont été guidés par les écrits et les conseils de Munir Shafiq, qui était alors un nouveau venu dans l’arène de la lutte islamique. Shafiq a eu une influence notable sur la formulation de la stratégie de résistance de ces organisations. De même, une brochure de Khaled Salah al-Din, « Al-Halaqa al-mafqooda bain al-thawra al-filastiniyya wal itijah al-Islami » [Le chaînon manquant entre la révolution palestinienne et le courant islamique], parue peu de temps avant la première Intifada, a eu une grande influence. C’étaient les éléments intellectuels et théoriques indigènes de la lutte islamique pour la libération de la Palestine, qui s’est développée tout à fait indépendamment de la supervision de l’entité sioniste.

SECTION 3

La popularisation par Abou Ammar et le Fatah du récit selon lequel le Hamas a été « créé » par l’entité sioniste – un récit popularisé plus tard par Beverly Milton Edwards

En dehors des commentateurs sionistes, cependant, il y a une deuxième raison, peut-être plus importante, pour laquelle ce récit selon lequel l’entité sioniste a « créé » le Hamas en aidant à fonder ces institutions a proliféré. Malheureusement, Arafat lui-même a contribué à la popularisation de ce récit, accusant « le Hamas d’avoir été établi avec le soutien direct ou indirect d’Israël », réitérant « cette accusation depuis la formation du Hamas », bien que, comme le dit Khaled Hroub, « l’occurrence de telles accusations semble être en corrélation avec le degré de tension entre le Hamas et l’OLP à un moment donné ».[35] Arafat a fait de telles déclarations dans le numéro du 24 septembre 1992 de « Al-Quds al-Arabi » et dans le numéro du 28 février 1993 de « Al-Sharq al-Awsat ». Cependant, ces déclarations fallacieuses étaient motivées par une inimitié née de l’amertume suscitée par l’opposition du Hamas au soi-disant « processus de paix Madrid-Oslo ». Intéressons-nous maintenant à cela pour mieux comprendre pourquoi ce récit s’est d’abord produit.

Comme le Hamas s’est lui-même constitué pendant la première Intifada – avec son premier communiqué publié le 14 décembre 1987 – et qu’il faisait organiquement partie intégrante de ce soulèvement, il était politiquement nécessaire pour lui de former des alliances avec d’autres organisations de résistance palestiniennes, qui étaient également impliquées dans l’Intifada. Notamment, ces relations ont été contextualisées par l’accélération du rythme alors du soi-disant « processus de paix », qui s’est accéléré parallèlement à l’Intifada lorsque l’État palestinien a été déclaré lors de la session du Conseil national palestinien (CNP) d’Alger en 1988. Avec la conférence de Madrid de 1991 et les accords d’Oslo de 1993, les factions politiques palestiniennes opposées à la normalisation ont reconnu la nécessité d’une coordination les unes avec les autres.

Dans une lettre de prison à la fin de 1993, le cheikh Yassine a suggéré que le Hamas devrait être pragmatique et maximiser l’utilité en coordination avec d’autres groupes de résistance.[36] George Habash, secrétaire général du FPLP, a parlé avec un enthousiasme notable du Hamas dans la publication « Filastin al-Muslima », remarquant que :

Du point de vue idéologique de la confrontation totale, je salue l’arrivée du Hamas dans la vague de résistance totale à l’ennemi sioniste. Quiconque connaît ce mouvement (islamique) – ses slogans, ses priorités et les ambiguïtés qui assaillent les territoires occupés en raison des positions qu’il a adoptées – et compare cela avec sa position aujourd’hui, après l’Intifada, ne peut que remarquer une énorme différence et doit accueillir chaleureusement son adhésion au mouvement nationaliste. Il ne fait aucun doute que la participation du Hamas et du Jihad islamique [palestinien] dans la bataille est une victoire pour la lutte nationaliste et un coup de pouce au soulèvement populaire.[37]

Le secrétaire général du FDLP, Nayet Hawatmeh, s’est d’abord montré plus réservé, remarquant que la conduite du Hamas dans ses premières années était en contradiction avec la direction nationale unifiée de l’Intifada. C’était parce que Hawatmeh pensait que le Hamas aurait dû rejoindre la direction nationale unifiée. Comme on le sait, Arafat et la direction de l’OLP avaient pris le contrôle de la Direction nationale unifiée de l’insurrection (également connue sous le nom d’UNLU), qu’ils avaient annoncée le 8 janvier 1988. L’UNLU avait, sous Arafat, ainsi cherché à affirmer le Fatah et l’OLP comme la faction dirigeante de l’Intifada, opposée au Hamas. Lorsque l’Intifada a éclaté le 9 décembre 1987, le Hamas a commencé à organiser ses activités et ses manifestations publiques de manière indépendante.[38] Le FPLP et le FDLP, d’autre part, ont rejoint le Fatah dans la formation de l’UNLU. Lorsque le 19^e Conseil national palestinien a tenu sa session en novembre 1988, les factions de gauche, ainsi que le Fatah, se sont mis d’accord collectivement sur la décision de déclarer l’indépendance de la Palestine, ce que le Hamas a considéré comme une reconnaissance implicite du plan de partage de la Palestine, la résolution 181 de l’Assemblée générale des Nations Unies du 29 novembre 1947.

Cependant, le FPLP a refusé d’approuver la résolution 242 du Conseil de sécurité de l’ONU, qui traite du peuple palestinien en tant que réfugiés. Bien que ces factions de gauche aient suivi le processus de paix que la direction du Fatah a mené à Madrid en 1991, elles ont finalement adopté une position d’opposition claire à la signature des accords d’Oslo le 13 septembre 1993. La plupart des groupes de gauche palestiniens se sont regroupés dans l’Alliance des dix factions, qui comprenait également le Hamas et le Jihad islamique palestinien. Cela a fourni la base d’une alliance d’action commune qui comprenait des manifestations pendant l’Intifada et une large opposition politique aux accords d’Oslo. Le Hamas, le JIP et l’alliance des groupes de gauche trouvent leur origine lors d’une réunion tenue en marge de la Conférence de soutien à l’Intifada à Téhéran en octobre 1991, peu avant la Conférence de paix de Madrid. Puis l’alliance a été officialisée le 1^er janvier 1994, lorsqu’elle a annoncé qu’elle faisait partie de l’ »Alliance des dix factions ». Le Fatah, mis à l’écart et mécontent de cette alliance entre les factions de gauche, le Hamas et le JIP, considérant le Hamas comme la force motrice, a traité le Hamas avec une réticence chronique au début, puis avec une inimitié ultérieure ; tout au long de l’Intifada des pierres, il a commencé à accuser le Hamas d’être un agent inorganique, créé par l’entité sioniste ou une découpe de l’Iran qui cherchait à créer une alternative à l’OLP.

Arafat n’était pas le seul à faire ces affirmations. Tout en reconnaissant une certaine coordination inévitable avec le Hamas, Salah Khalaf (Abou Iyad), le troisième dirigeant de l’OLP pendant l’Intifada, a soutenu que le Hamas tentait de se faire une alternative à la Direction nationale unifiée (UNLU). Dans l’espoir de délégitimer le Hamas, Abou Iyad a faussement affirmé que l’entité sioniste plaçait ses espoirs sur cette alternative à l’UNLU, revigorant ainsi ce qui allait devenir un trope régulier du Fatah, répété fréquemment. La position du Fatah s’est sclérosée, les dirigeants répétant que le Hamas avait reçu le soutien de l’entité dans sa fondation. Dans ses tentatives de délégitimer le Hamas et l’alliance entre la gauche et l’islam politique qu’il avait effectivement créée, Abou Iyad a poursuivi le récit fallacieux popularisé par d’autres membres du Fatah, y compris Arafat, « selon lequel Israël a essayé d’utiliser le Hamas pour saper le mouvement national palestinien » ; il convient de souligner que ces déclarations ont été produites dès mars 1990 et ne se sont multipliées que dans les mois suivants.[39]

Le fait que le Hamas ait fait preuve de principe dans son refus de s’incliner devant le soi-disant « processus de paix » n’a fait que renforcer la ligne obstinée du Fatah. En avril 1990, l’OLP avait invité le Hamas à participer aux réunions simultanées du comité préparatoire travaillant à la reconstitution du Conseil national palestinien (CNP). Cette invitation était considérée comme une étape préliminaire à l’admission du Hamas au sein du CNP et constituait la première reconnaissance officielle par l’OLP du Hamas en tant que groupe nationaliste palestinien qui méritait le respect qui lui était dû et devait être traité à ce titre. Le Hamas, cependant, a décliné cette invitation. Trois mois plus tard, l’OLP, dans sa publication hebdomadaire « Filastin al-Thawra » (l’organe officiel de l’OLP) accuse le Hamas de déserter l’unité des rangs nationalistes et d’essayer de s’écarter des « commandements, de la structure organique et des lois de la famille palestinienne ».[40]

Cet éditorial exprimait la position officielle de l’OLP dans sa publication principale. En juillet 1990, l’OLP a publié une déclaration selon laquelle le Hamas avait « été créé pour satisfaire un objectif israélien, ou du moins qu’il avait été créé avec le consentement d’Israël afin d’affaiblir l’OLP », une accusation qui « évoluerait au fur et à mesure que les relations du Hamas avec les partis islamiques – notamment l’Iran – se développaient ».[41] Ce développement démontre que c’était moins la substance de l’accusation qui importait à ceux qui la proposaient que la pénombre plus large du doute. Comme on le sait, la conférence de Madrid d’octobre 1991 a marqué le début du soutien iranien au Hamas. Avec le soutien d’Arafat à Saddam Hussein, les relations préférentielles de l’ayatollah Khomeiny avec l’OLP se sont rapidement détériorées, l’Iran se rapprochant maintenant du Hamas. Le 18 octobre 1991, la deuxième Conférence internationale de soutien à la révolution islamique du peuple de Palestine (ICSIRPP) s’est tenue à Téhéran ; 400 délégués de 45 pays y ont participé. Le cheikh Khalil Qawqa, Al-Alami et Musa Abu Marzouk représentaient le Hamas.

Selon Jeroen Gunning, « bien que le Fatah ait perdu le soutien financier de ses sponsors des États du Golfe, le soutien financier du Hamas a augmenté ».[42]

Alors qu’Arafat accusait autrefois le Hamas d’être un projet encouragé directement ou indirectement par l’occupation sioniste, il affirmait maintenant que des gouvernements étrangers s’étaient insérés dans la politique nationale palestinienne en utilisant le Hamas comme intermédiaire. Curieusement, ce faisant, Arafat a anticipé l’alliance que le Fatah et les groupes sectaires salafistes-djihadistes formeraient dans les années 2010, lorsqu’ils accuseraient le Hamas d’être un mandataire de l’Iran. Mais ces affirmations, comme celles selon lesquelles le Hamas était une progéniture de l’entité sioniste, étaient entièrement fabriquées.

Le véritable raisonnement pour lequel le Fatah a déformé ce récit était dû à l’opposition robuste et de plus en plus bienvenue du Hamas au « processus de paix » Madrid-Oslo. Du 22 au 24 octobre 1991, le Hamas s’est coordonné avec les organisations de gauche et nationalistes en déclarant la formation des Dix Organisations de résistance (TRO), juste avant la convocation de la Conférence de Madrid le 30 octobre 1991. La naissance du TRO a été annoncée par les dirigeants de onze organisations et la coalition comprenait le Hamas, le Front populaire pour la libération de la Palestine (FPLP), le Front populaire pour la libération de la Palestine – Commandement général (FPLP-CG), le Front démocratique pour la libération de la Palestine (FDLP), le Jihad islamique palestinien (JIP), le Mouvement pour la libération nationale palestinienne – Fatah/Al-Intifada, le Mouvement pour la libération nationale palestinienne – Fateh/Conseil révolutionnaire, les avant-gardes de la guerre de libération populaire, Al-Sa’iqa, le Front de lutte populaire et le Parti communiste palestinien révolutionnaire. Le premier communiqué commun, publié le 24 octobre 1991, appelait à une grève générale le jour de la conférence de Madrid.

[44] L’opposition à la Conférence de Madrid était le dénominateur commun entre ces organisations et ce fut le sujet du premier communiqué conjoint publié par le TRO. La TRO n’a pas formé une structure organisationnelle ou de commandement conjointe avant la réunion de l’Alliance des forces palestiniennes en janvier 1994. L’implication du Hamas et du JIP était évidente dans l’accent, dans certains communiqués, mis sur les frontières de la Palestine historique (c’est-à-dire de la mer Méditerranée au Jourdain), le rejet de tout accord de paix et les références à la dimension islamique du problème. Ces termes intransigeants, défendus par le Hamas, restaient profondément répréhensibles pour le Fatah, qui cherchait à poursuivre un processus de paix avec l’entité sioniste. Une autre inquiétude était que le Hamas inaugure une organisation successeur ou concurrente de l’OLP. Certes, la structure lâche de la TRO ne permettait qu’une coordination minimale entre les fasa’il, ce qui rendait souvent difficile pour la TRO de répondre à l’élan du soutien régional et international aux pourparlers de paix. Cependant, cela a incité les organisations, dont les principales étaient le Hamas, à proposer différentes propositions pour créer un front uni ou une alliance, ce qui n’a fait qu’accroître les inquiétudes du Fatah. Le récit selon lequel le Hamas était une création sioniste s’est donc avéré fructueux pour le Fatah.

Les inquiétudes du Fatah n’étaient pas entièrement infondées. La première idée pour le TRO était une proposition du Hamas pour un Haut Comité de coordination palestinien, soumise en avril 1992 (c’est-à-dire 6 mois après la convocation de la Conférence de Madrid et la première réunion du TRO). L’introduction du texte indiquait que la proposition était d’établir un comité de coordination du TRO qui formulerait une position politique unie en Palestine dirigée contre les propositions de règlement pacifique. De plus, après les accords d’Oslo, le Hamas a proposé la création d’une Alliance des forces palestiniennes comme nouvelle formule pour organiser le TRO ; Les autres organisations ont également soumis des propositions similaires. Ce qui distinguait la proposition du Hamas des autres, c’était sa perspective unique sur l’OLP en tant qu’institution. Le Hamas a proposé de « reconstruire les institutions du peuple palestinien, en premier lieu l’OLP, sur une base juste et démocratique ».[45] À son tour, le Hamas a apaisé les craintes de certains autres membres qu’il voulait créer une alternative, proprement dite, à l’OLP, en envisageant au lieu de prendre le contrôle de l’OLP et de la réformer de l’intérieur. Après avoir initialement proposé un système de quotas – dans lequel le Hamas aurait un pourcentage des délégués, tandis que les autres organisations seraient représentées par 40 % et les indépendants auraient les 20 % restants – la proposition a été rejetée par les fasa’il de gauche et nationalistes pour des raisons organisationnelles ; ils craignaient que cette structure organisationnelle ne répète leur expérience avec le Fatah, qui dominait les organisations palestiniennes en utilisant un système de quotas allouant à chaque organisation un quota proportionnel à ses membres. Le Hamas, répondant à cette critique juste, a donc retiré la proposition. Il a ensuite présenté une proposition amendée qui abandonnait le système de quotas proportionnels ; Dans la nouvelle formule, chaque organisation aurait deux délégués. Cette proposition a été présentée en 1993 et elle a été acceptée. Il est devenu la base de l’Alliance des forces palestiniennes.

Cela n’a fait qu’exacerber l’inimitié entre le Fatah et le Hamas. Les propositions de positions politiques que l’alliance devrait adopter dans la période post-Oslo comprenaient les suivantes : rejeter l’accord ; boycotter les élections au conseil de l’AP (ou la participation au conseil sur nomination) ; boycotter toutes les organisations qui avaient été dérivées de l’Accord d’Oslo ou qui étaient censées mettre en œuvre le programme d’Oslo ; affirmant les droits historiques inaliénables du peuple palestinien de libérer sa terre, de retourner dans sa patrie et de pratiquer la pleine autodétermination nationale ; et l’adhésion à la lutte armée comme principal moyen de libération. Le fasa’il a approuvé le texte général de la proposition à l’unanimité et a approuvé les amendements finaux. Ainsi, dès la session fondatrice à Damas le 5 janvier 1994, l’Alliance des forces palestiniennes a remplacé le TRO. Dans sa première déclaration, le 6 juin 1994, l’Alliance des forces palestiniennes a condamné l’Accord d’Oslo et la lettre qu’Arafat avait envoyée à Rabin reconnaissant Israël ; pour l’Alliance, il s’agissait d’un acte de « trahison nationale » à abroger. L’Alliance l’a déclaré non contraignant pour l’ensemble du peuple palestinien. L’Alliance a condamné la direction de l’OLP (mais pas l’OLP elle-même), écrivant que « la direction actuelle de l’OLP ne représente pas le peuple palestinien, ni n’exprime ses points de vue ou ses aspirations ».[46]

La victoire de la liste électorale commune soutenant le parti républicain aux élections de l’université de Bir Zeit a été un succès pour le groupe. Cette victoire, dans un bastion traditionnel de l’OLP, a été considérée comme un référendum important sur le processus de paix, démontrant ce que le fasa’il pouvait accomplir en coordonnant ses activités. Le 23 octobre 1991, à la veille de la conférence de Madrid, le Hamas publie des tracts intitulés « Une libération historique : non à la conférence ; Non à la vente de la Palestine et de la ville sainte de Jérusalem », 23 octobre 1991. Le communiqué condamnait la conférence de Madrid. L’attention s’est portée sur l’OLP, qu’elle a dénoncée explicitement. Tout au long de cette période, les adhérents du Fatah ont continué à répandre des versions de l’affirmation selon laquelle le Hamas avait des liens, financiers ou autres, avec l’entité sioniste. Pourtant, les seules preuves auxquelles le Fatah pouvait se référer étaient les permis susmentionnés délivrés à al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique) et al-Mujamma’ al-Islami (le Centre islamique). Ironiquement, le Fatah lui-même avait reçu de telles licences de l’entité sioniste en 1981, lorsque le Fatah a créé ses clubs Shabiba, ses jeux, ses activités d’athlétisme et ses lieux de mixité sociale conçus pour les jeunes à travers la Cisjordanie et Gaza. Néanmoins, les loyalistes du Fatah continuent de faire appel à cet argument, le revigorant toutes les quelques années.[47] Cela a également été postulé par Jean-François Legrain, qui a émis l’hypothèse que les Israéliens ont précipité la victoire militaire du Hamas contre le Fatah afin d’affaiblir Mahmoud Abbas.[48]

À un moment donné, le récit du Fatah concernant le Hamas a été inculqué comme le « point de vue reçu » parmi les universitaires. Comme mentionné ci-dessus, le point d’ancrage était la bourse de Milton-Edwards. Dans sa critique rigoureuse, Hroub détrompe brillamment les lecteurs pour les empêcher d’adopter cette ligne, écrivant que :

Mon principal désaccord avec le récit de Milton-Edwards concerne sa thèse sur comment et pourquoi les islamistes palestiniens ont évolué à partir de la première moitié des années 1970. Elle attribue en grande partie leur émergence aux sanctions et au clientélisme israéliens, affirmant qu’« il n’y a aucun doute quant à l’existence d’une collusion entre Israël et les Frères musulmans. À partir de la fin des années 1970, le véritable enjeu était son ampleur » (p. 129). Traitant d’une question aussi sensible, Milton-Edwards adopte une méthodologie non scrutative, s’appuyant presque entièrement sur des sources hostiles aux islamistes. Pas un seul point de vue, citation ou information n’est tiré de sources islamistes, et les lecteurs sont donc tenus dans l’ignorance de l’opinion des islamistes concernant l’accusation la plus grave portée contre eux.

Les principaux « domaines » de la « collusion » présumée entre Israëls et les islamistes étaient l’octroi de licences légales aux organisations islamistes et la tenue de réunions « de haut niveau » avec elles, orchestrées pour nuire au camp nationaliste. L’auteur fait référence aux licences accordées par des « institutions islamiques » telles que le Mujama (1978) et l’Université islamique de Gaza (1980) comme preuve évidente de la « collusion ». Pourtant, lorsqu’elle attire notre attention sur la « fondation d’un grand nombre d’institutions nationales » tout au long des années 1970 et 1980, y compris des universités, des hôpitaux, des centres de recherche, des journaux et des magazines » (p. 131), elle ne nous parle pas de la « licence légale » israélienne similaire en vertu de laquelle ces institutions fonctionnaient. En utilisant l’argument de l’auteur, peut-on conclure qu’Israël a sanctionné les institutions nationalistes telles que la Croix-Rouge à Gaza (1972) ou les universités al-Najah et Birzeit en Cisjordanie en les « légalisant » comme il l’a fait pour les institutions islamistes ?

Sur le deuxième domaine de la « collusion », Milton-Edwards soutient que les « dirigeants du Hamas étaient régulièrement filmés lors de réunions avec des responsables israéliens de haut niveau… [et] Le D^r Mahmoud Zahar [le porte-parole du Hamas à Gaza] était en train de rencontrer le ministre israélien de la Défense, Yitzhak Rabin » (p. 151). En réalité, il n’y avait ni « régularité » ni « réunions » au sens « conspirateur » que présente l’auteur. Selon Zahar lui-même, la réunion du 16 mai 1989, qui s’est tenue au ministère israélien de la Défense, a opposé Rabin à quinze personnalités de gauche et nationalistes de la bande de Gaza, dont As’ad Saftawi, Rabah Mhana, Ytnis al-Jarou, Zakariyya al-Agha, et d’autres, et n’était pas une réunion exclusive avec Zahar. D’autres rencontres bien connues, l’une avec Rabin en avril 1989 et l’autre avec Shimon Peres en mars 1988, étaient plus proches des séances d’interrogatoire ; les Israéliens ont organisé des réunions avec des Palestiniens de premier plan de toutes les affiliations politiques pour explorer leurs points de vue sur les principaux développements. Si une « collusion » entre Israël et la principale force de l’islam politique en Palestine était si claire, publiquement connue et fermement condamnée, comment l’auteur conclut-il que « la force de l’islam politique a profondément enraciné ses racines dans le tissu de la société palestinienne » (p. 212) ?[49]

Dans son livre suivant, Hroub, sans mentionner directement Milton-Edwards, dénonce davantage ce récit. Il introduit la question en écrivant que :

Deux questions fondamentales doivent être prises en compte dans l’analyse des perceptions mutuelles du Hamas et d’Israël et de la pratique politique qui l’accompagne depuis la création du Hamas. La première question concerne la « sagesse » acceptée dans les médias, les cercles politiques et même dans les cercles universitaires sur la position d’Israël envers le phénomène islamiste – les Frères musulmans avant l’Intifada et plus tard le Hamas. Il y a une croyance commune qu’Israël a encouragé les islamistes, son but étant d’affaiblir la position et de diminuer l’influence de son principal ennemi, l’OLP.[50]

Comme le note Hroub, les interprétations qui ont « attribué l’émergence et la croissance de la marée islamique palestinienne à un ‘complot’ d’Israël », le but de cette politique étant de saper la direction de l’OLP, sont contrebalancées par d’autres positions plus modérées selon lesquelles « la politique israélienne a simplement ignoré le phénomène ».[51] Comme nous l’avons déjà vu, c’est en fait l’appareil d’information du Fatah qui a adopté et propagé la première interprétation, en utilisant les déclarations véhémentes d’Arafat, qui proclamaient que le Hamas « n’était qu’une création d’Israël pour affaiblir l’OLP ».[52]

Cependant, Hroub propose une interprétation différente, qui, à mon avis, est, compte tenu de l’histoire politique, beaucoup plus convaincante. Comme le note Hroub,

La politique d’Israël à l’égard de la force croissante des mouvements islamiques tout au long des années 1970 et 1980 jusqu’à la première année de l’Intifada a été caractérisée par la confusion, la confusion et l’incapacité à prendre des mesures décisives. En conséquence, Israël s’est limité à réagir et à suivre l’évolution de la situation.[53]

L’évaluation de Hroub découle des cinq facteurs qui sont discutés ci-dessous.

1) La position d’Israël à l’égard des institutions islamiques ou des aspects sociaux et éducatifs de l’éveil islamique n’était pas différente de sa position établie à l’égard d’autres phénomènes non militaires qui accompagnaient le mouvement national palestinien et les factions de l’OLP. Par conséquent, le niveau de tolérance ou de répression du travail de ces institutions était le même, quelle que soit leur orientation idéologique ou politique. Des dizaines d’institutions nationalistes, telles que des associations universitaires, des clubs, des quotidiens, des magazines hebdomadaires, des écoles, des universités et d’autres organisations, démontrent cette politique.

Comme l’écrit Hroub,

Toutes ces institutions fonctionnaient en vertu de permis délivrés par l’autorité d’occupation israélienne ; certaines d’entre elles appartenaient directement ou indirectement à l’OLP ou à d’autres factions politiques palestiniennes. Il n’est donc pas juste de ne mentionner que les permis accordés aux institutions islamiques dans la bande de Gaza et en Cisjordanie. La principale préoccupation des autorités d’occupation dans les années 1970 et 1980 était l’activité militaire. Ainsi, ils ont concentré leurs efforts sur la poursuite de ces activités et ont été relativement tolérants envers les activités d’information et de propagande, qu’elles soient menées par des forces nationalistes ou islamistes.[54]

Cela contredit l’argument avancé par des universitaires et des commentateurs (souvent sionistes libéraux) comme Amos Yadlin, Yuval Diskin, Avner Cohen qui soulignent comment, en 1967, al-Jam’iyah al-Islamiyah (la Société islamique) a reçu des permis pour les activités éducatives menées dans la mosquée al-Shati (plage) et en 1976, Al-Jam’iyyah al-Islam’iyyah (Association islamique) a reçu (bien que temporairement) des permis du gouvernement sioniste occupant pour opérer des activités sociales, programmes médicaux et éducatifs.

2) Deuxièmement, il n’était pas idéal « pour Israël, surtout après la fin des années 1970, de recourir à une politique répressive sévère envers les manifestations du réveil islamique dans les territoires occupés ».[55] Hroub indique de nombreuses raisons à cela, notant que la plus importante était « la crainte qu’une telle politique puisse rendre un service indirect au courant islamique en donnant du crédit à son affirmation selon laquelle les Juifs et Israël combattent l’Islam ».Si cette affirmation acquérait de la crédibilité, la lutte nationale serait redéfinie comme une lutte idéologique – une guerre entre religions. Cela pourrait à son tour conduire à l’incitation à la haine religieuse à l’étranger et donc au renforcement du courant islamique. De plus, la direction sioniste craignait que

l’adoption d’une politique manifestement répressive à l’égard des institutions religieuses non militaires dans une région où la marée islamique monte intensifierait le sentiment d’hostilité à l’égard d’Israël dans la région. Sur le plan international, une telle politique, interprétée comme une restriction de la liberté religieuse, nuirait à la réputation d’Israël.[57]

Apparemment, ces considérations ont continué à influencer la formulation de la politique israélienne au cours des deux premières années de la première Intifada. Les activités de résistance pendant cette période, qu’elles soient dirigées par le Hamas ou par l’UNLU, se limitaient à des manifestations de masse et l’utilisation d’armes à feu était évitée. La situation n’a changé qu’entre 1994 et 1996, lorsque les circonstances régionales ont favorisé l’adoption d’une politique répressive appelée « lutte contre le terrorisme islamique ».

3) Troisièmement, l’appareil de renseignement de l’entité sioniste était – et, il convient de noter, continue d’être à ce jour – extrêmement accueillant le récit selon lequel il est responsable d’« aider indirectement le Hamas ».[58] Le raisonnement est que, en assumant la responsabilité d’aider indirectement le Hamas,

en détournant le regard lorsqu’elle a vu le jour », la structure politique sioniste est capable de se vanter d’un contrôle et d’une force supérieurs, faisant partie intégrante de la « mentalité politique israélienne, qui se caractérise par un « complexe de supériorité ». Cet état d’esprit a inventé le mythe de « l’armée israélienne invincible », a tissé des légendes autour des capacités « surnaturelles » de ses services de sécurité (y compris le Mossad et le Shin Bet), et a brossé un tableau fabuleux de sa capacité à influencer les événements à la fois au niveau régional et sur le plan palestinien. En effet, il percevait le contrôle israélien de la plupart (sinon de toutes) des cordes comme pratiquement absolu.[59]

Si le Shabak reconnaissait qu’un mouvement nationaliste-islamique palestinien comme le Hamas a pu se développer localement dans les territoires occupés hors de son contrôle, ce serait un coup dur pour sa fierté. C’est aussi, incidemment, lié à la raison pour laquelle l’entité sioniste a accueilli favorablement les récits selon lesquels Tufan al-Aqsa n’était pas un échec des services de renseignement, mais était une opération dont l’entité était bien consciente à l’avance et qu’elle a autorisée, afin de bénéficier d’une justification pour annexer la bande de Gaza.

Vraiment

Il était plus cohérent avec cet état d’esprit d’admettre que la politique israélienne, sous une forme ou une autre, était à l’origine de l’émergence du Hamas. Cette affirmation servirait – même si elle admet une erreur de tactique – la stratégie d’Israël consistant à établir fermement que ses ennemis arabes et palestiniens ne sont pas capables de mener à bien une entreprise susceptible d’influencer des événements échappant au contrôle magistral d’Israël. En bref, la position optimale pour l’état d’esprit israélien est d’admettre une erreur et de feindre le regret d’une politique qui a conduit à une situation actuelle dans laquelle le Hamas est devenu immunisé contre une liquidation complète et définitive.[60]

À la fin des années 1980 et au début des années 1990, de nombreuses allusions ont été faites par les responsables sionistes à ce sujet. Il y a eu plusieurs publications académiques contenant ce récit qui a eu un effet durable car, en répétant la même ligne, elles ont fait passer le cadre de Milton-Edwards pour la « vision reçue » dans les cercles universitaires.[61]

4) Quatrièmement, le phénomène de libération islamo-nationaliste qui s’est développé dans les territoires occupés ne s’est pas développé de manière isolée, mais dans un contexte plus large de changement social historique balayant la région arabe et islamique. Cette période, qui s’étend de la seconde moitié des années 1970 au milieu des années 1990, a été témoin d’une croissance spectaculaire d’un réveil islamique et de plusieurs courants de l’islam politique. Le courant islamique dans les territoires occupés a été influencé et nourri par la croissance d’un mouvement islamique en Jordanie à l’est, au Hizbu’llah au Liban au nord, à l’avancement du mouvement islamique en Égypte, « où les groupes modérés exerçaient une influence par le biais de processus démocratiques au parlement et dans les syndicats tandis que les groupes armés s’engageaient dans une confrontation sanglante avec les forces de sécurité ».[62]

À son tour

la victoire de la révolution islamique en Iran, l’évolution du mouvement islamique au Soudan et la croissance croissante de l’islam politique en Algérie ont tous eu des influences importantes sur l’islam palestinien dans les territoires occupés. Ainsi, l’islam palestinien faisait partie d’un phénomène plus large, et non d’un événement isolé. Le fait qu’elle ait existé sous l’occupation militaire n’a eu d’effet qu’à approfondir et à élargir son attrait et à clarifier ses objectifs.[63]

Il est regrettable que les analystes qui soutiennent que le Hamas était une excroissance de l’entité sioniste ou qu’il l’a indirectement soutenue ignorent ce courant historico-social plus large.

5) Cinquièmement, on peut dire que l’entité sioniste, tout au plus, a tenté de manipuler les récits concernant la concurrence entre les forces politiques dans les territoires occupés, qu’il s’agisse du Hamas ou de l’OLP ; comme l’écrit Hroub, « il n’y a rien de créatif ou d’unique dans cette pratique d’essayer de tirer profit des contradictions internes d’un adversaire. En effet, il s’agit d’une pratique conventionnelle utilisée par un parti pour une lutte contre ses différents adversaires.[64]

Il faut également tenir compte des arguments qui soutiennent le récit fallacieux de la collaboration sioniste-Hamas, dans la mesure où ils concernent la prétendue ouverture au dialogue entre l’entité sioniste et les représentants du Hamas. Rappelez-vous que c’était ce à quoi Milton-Edwards elle-même faisait appel. Après la fin de 1990, les dirigeants du Hamas ont commencé à apparaître sur la scène politique en dehors des territoires occupés (contrairement aux trois années précédentes, où le Hamas n’avait pas de direction politique déclarée à l’étranger). Auparavant, les dirigeants du Hamas, sans être identifiés comme tels, avaient été convoqués pour rencontrer des responsables d’entités sionistes – non pas en tant que représentants du Hamas, mais en leur qualité de personnalités islamiques publiques influentes. Au cours de cette période initiale de « reconnaissance » sioniste et de tentatives d’« adoucissement politique » (ou ce que certains, reprenant l’appellation de Tareq Baconi, pourraient appeler « endiguement politique »), un certain nombre de dirigeants du Hamas, dont le cheikh Yassine, Abdel al-Rantisi et Mahmoud al-Zahhar, ont été convoqués et ont engagé des discussions. Par exemple

[le chef de] l’administration civile israélienne à Gaza a convoqué al-Zahar et a discuté avec lui de la faisabilité de former une délégation palestinienne pour négocier avec Israël (avant la conférence de Madrid), suggérant que le Hamas soit représenté dans la délégation à condition qu’elle reconnaisse le droit d’Israël à exister. Lorsque al-Zahhar a refusé, les Israéliens l’ont menacé d’arrestation.[65]

L’entité sioniste a changé de position au fur et à mesure que la Première Intifada progressait et que l’utilisation d’armes à feu et de cocktails Molotov a été intégrée aux manifestations de masse, interdisant de convoquer des personnalités islamiques du Hamas ou proches de celui-ci dans le but de discuter ou d’établir une liaison.[66] Après que le Hamas a déclaré la présence de dirigeants politiques à l’étranger, la position du Hamas a été de refuser de rencontrer des « partis israéliens » officiels, ce qui correspond à la politique de l’OLP à cet égard.[67] La position du Hamas était celle d’un « rejet catégorique de toute conduite de dialogue avec l’entité sioniste.[68]

Après les opérations militaires du Hamas en 1993 et 1994, la direction politique de l’entité sioniste a tenté, en particulier après les accords d’Oslo, d’essayer de convaincre le Hamas de renoncer à la violence « en échange d’un rôle politique garanti dans l’accord de paix », avec « plusieurs responsables israéliens, y compris le Premier ministre Rabin », déclarant que « Israël est prêt au dialogue et aux négociations avec le Hamas pour atteindre cet objectif.[69]

Avant le processus d’Oslo, Shimon Peres, alors ministre des Affaires étrangères, avait même déclaré que son gouvernement était « prêt à négocier avec les extrémistes du Hamas s’ils étaient librement élus dans les territoires occupés »[70]. Comme l’a rapporté Muhammad Nazzal, représentant du Hamas en Jordanie, à Al-Hayat, le 22 décembre 1993, le gouvernement sioniste a offert une libération anticipée à de nombreux dirigeants du Hamas emprisonnés afin qu’ils puissent se rendre à l’étranger et discuter des exigences sionistes pour l’arrêt des opérations militaires. Certains commandants militaires au sein de l’entité sioniste ont discuté de cette question avec de nombreux partisans du Hamas dans la bande de Gaza.

Parmi ces discussions, il y en a une menée en avril 1994 par le général Doron Almough, commandant des troupes israéliennes à Gaza, avec le cheikh Ahmad Bahar, le chef de l’Association islamique dans le camp de réfugiés d’al-Shati. Le cheikh Bahar raconte qu’il a été convoqué au bureau du gouverneur militaire, comme l’aurait fait tout citoyen sous occupation. Parmi les sujets abordés figurait une longue dissection théorique de la nature du gouvernement islamique. En ce qui concerne la proposition d’autonomie, Bahar a exprimé son opposition parce qu’elle consolide l’occupation et ne répond pas aux demandes de la population.[71]

Dans les premiers mois qui suivirent 1994, les tentatives de l’entité sioniste d’engager le Hamas s’intensifièrent. Le responsable du Hamas, Muhammad Nazzal, dans une interview accordée à Khaled Hroub le 23 avril 1995, a fait remarquer que :

Parmi les plus importantes de ces tentatives, on peut citer une rencontre entre le chef d’état-major adjoint de l’armée ennemie, Amnon Shahak, et le frère, Imad al-Faluji, qui a été détenu à la prison centrale de Gaza en février 1994, une discussion entre deux membres du commandement central de l’occupation et le frère, le D^r Mahmoud al-Rumhi, qui a été détenu à la prison centrale d’Hébron dans l’attente de son procès pour avoir été le directeur politique du Hamas dans la région de Ramallah. réalisée par un Israélien vivant en Europe avec le D^r Mahmoud al-Zahhar ; et une autre communication du même Israélien avec une personne proche du Hamas dans l’un des pays européens par laquelle Israël a proposé de négocier avec le Hamas par l’intermédiaire d’une tierce partie (un pays arabe) de manière à ce que ce pays communique les exigences du mouvement à l’entité sioniste et vice versa. La déclaration de Rabin en février 1994 représentait une volonté de dialogue comme point culminant de cette série de tentatives. [L’entité sioniste épouse quatre objectifs ;] La première est d’exercer une pression sur Arafat en lui faisant savoir qu’il existe un concurrent puissant avec lequel Israël peut négocier. L’objectif serait de le pousser à faire plus de concessions. La seconde est de sonder la position du Hamas sur la participation à l’autorité autonome et sur l’arrêt de la lutte armée. Le troisième objectif est d’adoucir la ligne politique et militaire du mouvement [Hamas]. La quatrième est d’assurer le succès de l’autonomie en donnant au Hamas un rôle efficace dans sa direction.[72]

Cependant, le Hamas a continué à repousser les tentatives de l’entité sioniste de faciliter des canaux de communication ouverts. L’un des moyens par lesquels le Hamas a concrétisé cela a été d’annoncer publiquement ces tentatives lorsqu’elles ont eu lieu, en plus de rejeter fermement les offres de négociation de Rabin. Selon le Hamas, « le langage entre nous et l’ennemi occupant restera à jamais un langage de résistance et de lutte et non un langage de négociations, de concessions ou de capitulations ».[73]

La seule exception à la position fondamentale du Hamas contre les négociations concernait les affaires humanitaires et l’exposition des civils aux opérations militaires. À plusieurs reprises, le Hamas a annoncé qu’il était « prêt à négocier en matière humanitaire par l’intermédiaire d’une tierce partie telle que la Croix-Rouge, comme cela s’est produit en novembre 1994 dans le cas du soldat sioniste capturé, Waxman, qui a été échangé contre des détenus palestiniens ».[74] Ce tract du Hamas du 7 novembre 1994 contenait ce qui suit :

[…] une initiative prise en avril 1994 pour retirer les civils de l’arène de lutte entre les moudjahidines palestiniens et les forces d’occupation sionistes et pour leur épargner le poids des opérations militaires. Cela pourrait se faire en demandant à [le Premier ministre] Rabin de donner des instructions claires à l’armée d’occupation, aux colons [israéliens] et aux collaborateurs arabes pour qu’ils cessent d’attaquer ou de cibler les civils palestiniens pour les tuer, les arrêter et les démolir de maisons. En échange, les Brigades Qassam du Hamas limiteront leurs activités à des cibles militaires et à des éléments sionistes armés.[75]

Plus tard, plus précisément après la série d’opérations du Hamas en février et mars 1996 et la campagne violente qui a suivi contre lui par des arrestations, la destruction de maisons et la fermeture d’institutions, le gouvernement sioniste a tenté une fois de plus d’ouvrir des canaux de communication avec le Hamas, en utilisant des contacts proches des deux côtés en Europe. À l’époque, le Hamas avait tenté d’atténuer les réactions à son encontre. Il s’agit notamment de la conférence de Charm el-Cheikh, en Égypte, « contre le terrorisme », intitulée « Sommet des artisans de la paix », qui s’est tenue le 13 mars 1996.[76]

Le mouvement Hamas a affirmé sa « volonté de faire face à tout effort positif visant à discuter de la dimension politique du problème et de ses ramifications sur l’intérêt et l’avenir de toutes les parties, en vue de parvenir à la paix, à la sécurité, à la liberté, à l’indépendance et à la souveraineté pour notre peuple ».[77] À la suite de Tufan al-Aqsa, il semblerait que, rétrospectivement, ces efforts auraient très bien pu être, comme le fait savoir Hroub, des tentatives de rassurer « le Hamas simplement pour gagner plus de temps pour déraciner son infrastructure » tandis qu’en réponse, la volonté du Hamas de négocier un armistice était motivée par son intention de « mettre en sourdine l’attaque contre lui et de neutraliser autant de ses ennemis que possible ». le mouvement Hamas signalant qu’il est prêt à faire face à tout effort, régional ou international, visant à parvenir à « un cessez-le-feu dans des conditions justes ».[78]

Maintenant que j’ai terminé mon analyse de la version la plus enracinée de ce récit concernant la collaboration présumée entre les sionistes et le Hamas, nous pouvons, dans la dernière section, nous tourner vers l’affirmation plus récente sur les « paiements en espèces du Qatar ».

CHAPITRE 4

La Grande Marche du Retour 2018-2019 : négociations et « paiements en espèces qataris »

Au cours de l’année écoulée, il a fait valoir de manière spéculative que les moyens de subsistance du Hamas, en particulier dans les années précédant Tufan al-Aqsa, manquaient soit d’autonomie et étaient au mieux supervisés de manière paternaliste par l’État de sécurité d’Israël, soit au pire étaient aiguillonnés/motivés par l’instrumentalisme de l’État de sécurité israélien. L’interprétation la plus grossière de ce récit suggère que le Hamas a en fait été une invention de l’État israélien par « l’opposition contrôlée ». À la lumière de l’opération Al-Aqsa Flood, en cours au moment de la rédaction de cet article, ce récit a proliféré. Ce récit a été galvanisé par Mark Mazzetti et Ronen Bergman du New York Times dans leur article du 10 décembre 2023 « ‘Buying Quiet’ : Inside the Israeli Plan That Propped Up Hamas »[79], qui expose de manière tendancieuse une interprétation fragmentaire de l’accord de novembre 2018, au cours duquel la médiation égyptienne, soutenue par les Nations Unies et le Qatar, a abouti à une série d’accords entre Israël et le Hamas visant à désamorcer la tension qui s’est produite avec la Grande Marche du Retour de Gaza. Bien que l’un des accords ait été que les politiciens du Hamas comme Ahmad Bahar, Mouchir al-Masri et Mahmoud al-Zahar seraient autorisés à voyager avec des valises contenant de grosses sommes d’argent à travers le poste-frontière de Kerem Shalom avec lui vers Gaza, cet accord n’a pas été facile à conclure et Israël n’était pas un partenaire conscient. Pourtant, même des historiens vénérables comme Rashed Khalidi ont répété le récit tendancieux de Mazzetti et Bergman sur la question des « valises qatariennes », fomentant la fabrication d’un récit d’« opposition contrôlée » où le Hamas et Israël sont des compagnons de lit clandestins.

Ce récit évite le contexte politique conflictuel des négociations de la Grande Marche du retour, menées par Yahya al-Sinwar, qui ont commencé à l’été 2018 et se sont poursuivies jusqu’au 1^er avril 2019, date à laquelle un nouvel accord a été conclu sous l’égide de l’Égypte, qui a réaffirmé les principes du précédent. Chacune de ces concessions, qui a permis l’émission de fonds à partir de banques qatariennes à des fins gouvernementales et institutionnelles à Gaza, a donné lieu à des négociations ardues.

Il convient tout d’abord de préciser que le fait que le transport de valises d’argent par des membres du bureau politique du Hamas n’était en aucun cas une pratique nouvelle. C’était par nécessité, en raison de la nature interdite des virements intra et interbancaires pour le Hamas. À l’automne 2006, des ministres du Hamas ont transporté des valises remplies d’argent provenant de la zakat d’Égypte à Gaza, notant ouvertement à la Mission d’assistance à la frontière de l’Union européenne qui se trouvait alors au point de passage de Rafah que ces fonds seraient utilisés à des fins gouvernementales. Il s’agissait souvent de millions de dollars pour payer des fonctionnaires, y compris des policiers, des médecins et des enseignants, qui ne recevraient pas leur salaire pendant de longues périodes, allant de quelques semaines à quelques mois.

Dans le sillage de l’opération Al-Aqsa Flood, cependant, le récit de « l’opposition contrôlée et de la collaboration » a commencé à se concentrer sur le transport d’argent plus récent. C’est ici que le politicien de Yesh Atid – c’est-à-dire le politicien de l’opposition à Netanyahou, tentant de dépeindre ce dernier comme politiquement tolérant envers le Hamas et donc incompétent – a vaguement fait un geste à l’égard de Netanyahu, qui aurait sciemment écarté la connaissance préalable des services de renseignement. Lapid a commenté :

Je vous le dis, c’était là – tous les panneaux, tous les drapeaux rouges, tous les avertissements – et il [Netanyahu] les a tous ignorés. C’est pourquoi cela ne se serait pas produit pendant notre quart de travail – et c’est pourquoi il n’aurait pas dû être premier ministre depuis le 8 octobre.[81]

Le verbiage devrait préciser que ce récit a été infléchi par des revendications politiques des partis intersionistes qui ont éclipsé la façon dont l’autorisation du transport de fonds a été obtenue grâce à un processus de négociation de plusieurs années qui a accompagné la Grande Marche du Retour. En ce qui concerne l’interview de Lapid, des rapports antérieurs et ultérieurs dans les médias occidentaux ont conclu que le gouvernement Netanyahu avait délibérément ignoré les résultats des propres efforts de collecte de renseignements de l’État israélien, qui, avant le 7 octobre 2023, selon eux, avait espionné l’organisation préventive de l’inondation d’Al-Aqsa.[82] L’article le plus lu de Ronen Bergman et Adam Goldman du 2 décembre 2023 , intitulé « Israël connaissait le plan d’attaque du Hamas il y a plus d’un an », dans lequel les journalistes affirmaient que « les responsables israéliens ont obtenu le plan de bataille du Hamas pour l’attaque terroriste du 7 octobre plus d’un an avant qu’elle ne se produise », faisant allusion à des « documents des courriels et des entretiens » et le soi-disant « mur de Jéricho » document de 40 pages qui incluait apparemment des efforts de collecte de renseignements concernant le régime d’entraînement sur le champ de bataille des Brigades Al-Qassam.[83] Bien que les deux journalistes ne soutiennent pas que le fait que le gouvernement Netanyahu ait supervisé ces efforts de collecte de renseignements équivalait à une collaboration, cela a renforcé le récit susmentionné, qui affirme cumulativement que l’autorisation des livraisons d’argent qatari à Gaza équivalait à la division intentionnelle des fronts palestiniens par le gouvernement Netanyahu et, par extension, par l’entité sioniste. Bien sûr, cela suppose que l’Autorité palestinienne de Cisjordanie, si elle gouvernait la bande de Gaza, renforcerait davantage le peuple palestinien par le biais de l’unité, en contradiction avec l’histoire de l’Autorité palestinienne de Cisjordanie qui a ignoré le mouvement des colons dans la zone C ; l’écrasement des factions de la résistance à Jénine, Tulkarem, Naplouse et ailleurs ; emprisonnant des opposants politiques et même assassinant des critiques virulents comme Nizar Banar ; et sa collaboration avec l’entité.

Le récit ignore également tout simplement le compte rendu des négociations de la Grande Marche du Retour. Les livraisons d’argent du Qatar étaient des accords durement gagnés où le mouvement Hamas a accepté, lors de négociations avec le gouvernement Netanyahou, de ne pas intensifier davantage les manifestations de la Grande Marche qu’il avait ardemment soutenues. Vraiment

Le déclenchement de la Marche du retour en mars 2018 a annoncé de nouvelles conditions dans la fourniture d’une aide qatarie au Hamas. Cette aide est désormais indexée sur les dynamiques de guerre et de paix : la capacité de nuisance des roquettes et des ballons incendiaires permet au Hamas de s’assurer qu’Israël autoriserait, en échange du calme, l’envoi mensuel de dizaines de millions de dollars à Gaza.[84]

Comme le raconte utilement Seurat, qui sert de toile de fond à ces négociations,

Le niveau de confrontation à la frontière [entre l’entité sioniste et Gaza] a considérablement diminué depuis l’été 2018 et les négociations se poursuivent entre Israël et le Hamas : depuis novembre, les deux parties ont conclu un accord prévoyant la livraison par le Qatar de pétrole et d’argent, la mise en place d’une centrale électrique, la reconstruction de Gaza et la décision de lancer des pourparlers pour trouver un accord à long terme.[85]

Ces accords de novembre 2018 ont été des victoires importantes pour le Hamas, qui font écho à une série originale de concessions que le gouvernement Netanyahu n’avait que partiellement réalisées au cours d’une série de négociations concomitant aux étapes précédentes de la Grande Marche du Retour. Les concessions précédentes, sur lesquelles le gouvernement Netanyahu a fait marche arrière, avaient été produites au printemps-été 2018. C’est pourquoi, dans les concessions ultérieures,

Les principes de l’accord de novembre 2018 ont été réitérés : ouverture du point de passage de Kerem Shalom, fermé depuis le 25 mars ; livraison par le Qatar de 40 millions de dollars pour financer officiellement le secteur de la santé et atténuer le chômage en mettant en place un programme de paiements en espèces pour le travail dans les organisations onusiennes ; fourniture de la centrale électrique de Gaza ; création de deux zones industrielles à l’est et au nord de l’enclave ; levée des restrictions affectant les pêcheurs. En échange de tout cela, les Palestiniens ont consenti à interdire le lancement de ballons incendiaires et la création d’une zone tampon de 300 mètres de large devant la barrière de sécurité séparant Israël de la bande de Gaza.[86]

Il convient de noter que, lorsque le gouvernement Netanyahu a fait marche arrière, al-Qassam a commencé à utiliser le déploiement de roquettes sur Mishmeret afin de persuader l’entité sioniste de respecter ses conditions précédemment convenues. Tareq Baconi a esquissé l’accord de novembre 2018 et le contexte qui l’a encadré dans un article de l’International Crisis Group, écrivant que

Le Hamas et Israël sont engagés dans des négociations indirectes de cessez-le-feu sous la médiation de l’Égypte et de l’ONU depuis juillet de l’année dernière [c’est-à-dire en 2018]. Les pourparlers ont abouti à un accord de cessez-le-feu en novembre 2018 : le Hamas s’est engagé à mettre fin aux tirs de roquettes sur Israël et a promis de limiter l’intensité de la Grande Marche du Retour, les manifestations dans la zone de la barrière Gaza-Israël qui ont commencé le 30 mars 2018. Israël a déclaré à son tour qu’il étendrait la limite nautique pour les pêcheurs de Gaza et accepterait de permettre au Qatar de payer les salaires du gouvernement de Gaza et de fournir du carburant à la centrale électrique de Gaza. Les parties ont convenu qu’une fois le risque immédiat d’escalade écarté, elles prendraient des mesures en vue d’une résolution durable des défis économiques de Gaza. Pourtant, alors que le Hamas a démontré sa capacité à contenir les manifestations, Israël a montré peu de volonté de faire avancer le cessez-le-feu au-delà de l’accord initial pour permettre l’aide qatarie. Depuis novembre [2018], les pourparlers sont au point mort sans progrès vers la satisfaction de la principale exigence du Hamas – qu’Israël relâche l’étau économique sur la bande de Gaza. Il y a une croyance répandue qu’un assaut militaire sur la bande de Gaza est inévitable après les élections israéliennes.

Le Hamas utilise depuis longtemps les tirs de roquettes comme moyen de faire pression sur le gouvernement israélien pour qu’il reprenne les négociations et accorde des concessions à Gaza. Après les deux roquettes tirées sur Tel Aviv il y a dix jours, les discussions sur le cessez-le-feu ont repris. Mais, si les tirs de roquettes ont été quelque peu efficaces pour amener Israël à la table des négociations, ils ont largement échoué à alléger le blocus. À partir du 14 mars [2019], le Haut Comité de la Grande Marche du Retour, dont fait partie le Hamas, a étendu ses « troubles nocturnes » – au cours desquels les manifestants font des bruits forts et font exploser des engins près de la périphérie de Gaza afin de déranger les civils israéliens et de faire pression sur les autorités israéliennes. La dernière roquette était probablement une tentative du Hamas de forcer Netanyahu à choisir entre remplir les obligations d’Israël en matière de cessez-le-feu ou subir un plus grand embarras parmi ses rivaux politiques et ses électeurs. Le Hamas pense que sa main est forte à l’heure actuelle parce que le gouvernement israélien veut éviter une escalade avant les élections. Dans cette période sensible, le Hamas suppose qu’il a la meilleure chance de pousser Israël à faire des compromis sans être entraîné dans une guerre à grande échelle.

[….]

[À la suite] de la mise en œuvre de l’accord de cessez-le-feu de novembre [2018] […] [,] les deux parties se sont réengagées à respecter cet accord après que les deux roquettes ont atterri à Tel Aviv le 14 mars [2019]. Cet accord avait lancé six mois de financement qatari et de transfert de carburant dans la bande de Gaza à titre de secours d’urgence. La période de six mois devait initialement se terminer en avril [2019] et devait être suivie de phases secondaires et tertiaires une fois le risque de guerre passé. Les dernières phases devaient inclure des mesures visant à rétablir l’électricité à Gaza, à augmenter le nombre de Palestiniens autorisés à entrer et à sortir de la bande de Gaza, à élargir l’entrée de marchandises, à étendre la portée au large de la côte dans laquelle les Gazaouis peuvent pêcher et, d’une manière générale, à alléger le blocus.[87]

Le Hamas n’a pas obtenu l’une ou l’autre de ces concessions facilement, et son utilisation de roquettes devrait signifier que le gouvernement Netanyahu n’a en aucun cas « donné », « fourni » ou « financé » le Hamas. Il s’agissait de compromis durement gagnés ; tout comme aucun commentateur rationnel ne considérerait la libération des prisonniers et des otages palestiniens au cours des premières étapes des négociations de Tufan al-Aqsa comme l’entité sioniste « accordant librement » les conditions du Hamas, ils devraient également reconnaître le contexte approprié des négociations de la Grande Marche du Retour. Il est également important de souligner que le gouvernement Netanyahu a fait marche arrière après les accords de novembre 2018, qui ont vu les manifestations de la Grande Marche du Retour se poursuivre ; Cela démontre une fois de plus que les résultats des négociations n’ont pas été librement attribués. La nature ténue des négociations a abouti aux concessions d’avril 2019. En effet, c’était le cas, comme le souligne Seurat

La médiation égyptienne, soutenue par les Nations unies et le Qatar, qui a permis, en novembre 2018, la conclusion d’un premier accord entre Israël et le Hamas visant à désamorcer les tensions ; le mouvement palestinien s’est engagé à arrêter le lancement de ballons incendiaires, obtenant en échange un relâchement du blocus, permettant la livraison de pétrole et d’argent par le Qatar. Une fois de plus, le 1^er avril 2019, un nouvel accord a été conclu sous l’égide de l’Égypte, qui a réaffirmé les principes du précédent : en échange de l’interdiction de plus de ballons incendiaires, le Hamas, en théorie, a obtenu la réouverture du poste-frontière de Kerem Shalom ; l’octroi par le Qatar de 40 millions de dollars pour financer le secteur de la santé et lutter contre le chômage ; la fourniture de carburant pour la centrale électrique de Gaza ; la levée des restrictions imposées aux pêcheurs et aussi, à un stade ultérieur conditionné par une trêve de plus longue durée, la possibilité de créer deux zones industrielles à l’est et au nord de l’enclave.[88]

Il convient de noter qu’aucun de ces fonds n’a été alloué au Hamas ou à l’une des autres factions de la résistance. Comme c’était le cas à l’époque des institutions palestiniennes de l’Ikhwan et de la faction clandestine de la résistance de 1980, tous les financements ont été intentionnellement disparates. Les fonds d’al-Qassam sont restés totalement indépendants, de sorte que l’affirmation selon laquelle Netanyahu aurait autorisé l’opération Tufan al-Aqsa en autorisant des « paiements en espèces qataris » reste sans fondement. En effet, les 40 millions de dollars que le Qatar a transférés ont été utilisés pour mettre en place « un programme de paiements en espèces par le Qatar, via le travail effectué par les Palestiniens les plus pauvres embauchés par les organismes de l’ONU ».[89] Encore une fois, les recherches de Seurat fournissent l’aperçu le plus précis et le plus détaillé de la façon dont les négociations de la Grande Marche du Retour se sont déroulées ; par conséquent, je reproduis intégralement les sections les plus importantes de son livre :

Bien que la Marche du Retour s’inscrive dans la dynamique de protestation populaire organisée via la médiation de diverses factions politiques, elle devient très vite un instrument de pression utilisé par le Hamas pour obliger Israël à négocier. Considérés comme des outils complémentaires aux roquettes, les cerfs-volants et les ballons incendiaires sont désormais associés à une stratégie mondiale de lutte armée, mobilisée en fonction de l’avancement des négociations menées simultanément au Caire : lorsque les pourparlers se dérouleront sans heurts, le Hamas maintiendra la paix, mais lorsqu’ils s’enlèveront, il utilisera ces outils pour contraindre Israël à revenir à la table des négociations. Lancés en juillet 2018, ces pourparlers ont abouti à un premier accord conclu en novembre sous l’égide des Nations unies, de l’Égypte et du Qatar. Depuis lors, l’objectif du Hamas a été de forcer Israël à mettre en œuvre les termes de cet accord. Le Hamas dispose de divers instruments pour contraindre Israël à mettre en œuvre l’accord. Il peut, par exemple, refuser d’accepter des paiements qataris lorsqu’Israël tente d’imposer de nouvelles conditions au mouvement : c’est ce qui s’est passé lorsque, après la réception des deux premiers paiements de 15 millions de dollars en novembre et décembre[.] [Sur les 15 millions de dollars accordés au Hamas, 10 millions de dollars ont été utilisés pour payer les salaires des fonctionnaires, et 5 millions de dollars étaient destinés à l’aide humanitaire.] Le Hamas a rejeté la troisième, accusant Israël d’exiger de nouvelles restrictions, notamment le transit de l’argent qatari par les banques officielles de l’Autorité palestinienne, et même l’arrêt de la Marche du retour.[90]

Seurat détaille également la nature des « paiements en espèces qataris », qui n’étaient en aucun cas circulatoires mais faisaient partie de normes convenues et négociées :

Le 30 mars 2019, lors du premier anniversaire de la Marche du Retour, le Hamas, en pleine négociation au Caire, a déployé ses hommes en combinaison orange pour sécuriser la barrière de sécurité séparant Gaza d’Israël et empêcher la jeunesse gazaouie de s’engager dans une confrontation. Il a ainsi obtenu une augmentation de l’aide qatarie, qui est passée de 15 à 40 millions de dollars, sans interrompre la marche : la mobilisation pourrait rester sous la forme d’une marche par semaine, qui ne dépasserait jamais le périmètre de sécurité s’étendant à 300 mètres de la barrière de sécurité. C’est la même logique d’apaisement qui a prévalu lors des violents affrontements opposant Israël au Jihad islamique en novembre 2019 : restant à l’écart de l’affrontement, le Hamas a obtenu l’ouverture du passage de Kerem Shalom, l’approvisionnement en carburant par camions et une extension du territoire maritime accordée aux pêcheurs.

L’octroi de diverses compensations au Hamas – soit sous la forme d’une aide qatarie destinée aux fonctionnaires et à la population appauvrie de Gaza, soit comme solutions pour lutter contre le chômage, soit même sous la forme d’un projet de construction de gazoduc pour fournir de l’électricité à Gaza, soit d’une usine de traitement de l’eau – est le produit de la recherche de solutions globales pour tenter de rendre la bande de Gaza viable. Le Hamas, seul garant de la stabilité sur le territoire, a ainsi acquis, via des négociations sous l’égide de l’Égypte, du Qatar et des Nations unies, le statut d’interlocuteur incontournable.[91] (Seurat 135)

C’est sur cela que je conclus cette étude, qui, je l’espère, servira d’outil pédagogique efficace pour ceux qui souhaitent obtenir plus de contexte dans l’histoire et être intellectuellement armés pour contester l’éventail des affirmations déployées pour soutenir que le sioniste a créé, soutenu ou armé le Hamas.

Notes et références

[1] Bien que cela puisse sembler inapproprié pour un texte académique ou universitaire, s’écartant ainsi des normes de ce dernier, j’utilise l’appellation d’« entité sioniste » à des fins politiques, galvanisé par la conviction que ce courant de l’histoire exégétique a intrinsèquement une orientation politique. (La liberté d’une plate-forme non académique comme substack est qu’elle permet une telle instrumentalisation de l’écriture qui équilibre l’objectivité académique avec une orientation politique reconnaissable). Néanmoins, cela ne devrait pas suggérer que j’aborde la question qui intéresse cet article d’un point de vue partisan ; Je suis parvenu à cette conclusion après des années d’analyse objective, en suivant l’historique de réception de la réclamation. De plus, ce choix stylistique est éclairé par la conviction qu’en effet, il n’y a pas d’appellation neutre et que si l’on utilisait l’appellation « Israël », cela équivaudrait à un acte politique similaire, d’un type similaire à l’utilisation de l’expression « entité sioniste ». La distinction est que la première appellation est marquée par la reconnaissance de cette entité en tant qu’État-nation légitime. Le déploiement de « l’entité sioniste » abroge toute légitimité (et est conforme à un précédent politico-historique antérieur qui bénéficie de l’Iran révolutionnaire, du Fatah d’avant le « processus de paix », du Hamas, d’Ansar Allah et d’une myriade d’autres acteurs politiques étatiques et non étatiques en son sein). De plus, au lieu du « sioniste » majuscule, j’utilise le « z » minuscule pour indiquer qu’il s’agit d’une idéologie descriptive, apparentée au « colonialisme », à l’« irrédentisme » ; utiliser le « Z » majuscule trahit la croyance qu’il s’agit d’un nom propre avec une revendication territoriale ancrée dans « Sion » et, comme l’appellation « Israël », accorde la légitimité.

La question de savoir pourquoi l’entité sioniste ne jouit pas d’une revendication de propriété légitime dépasse le cadre de cet article et sera traitée dans un article ultérieur. Qu’il suffise de dire, cependant, que mon argumentation s’appuie sur celles produites par Christopher Wellman dans Christopher Wellman et Phillip Cole, Debating the Ethics of Immigration (Oxford : Oxford University Press, 2011) et qu’elle est motivée par une orientation largement hégélienne. C’est-à-dire que, à la suite de Wellman, les revendications de droits de propriété ne sont pas statiques et n’arrivent pas moralement par le biais de simples appels à l’indigénéité et à la généalogie, mais sont plutôt historiquement ouvertes en raison de la nature procédurale-dialectique et historique de la relation d’une population limitée avec sa géographie, ses voisins, sa culture et ses coutumes. Des pompes d’intuition comme celle-ci devraient illustrer la faiblesse de l’attrait de l’indigénéité et de la généalogie ; prenons l’exemple de la personne A, qui vit en Italie mais dont les grands-parents sont originaires d’un village de Grèce ; les grands-parents avaient fait l’objet d’une parodie humaine qui avait abouti à leur déracinement illégal (par exemple, le pillage par une population distincte et délimitée, par exemple des Caucasiens) et, en raison de mauvaises conditions socio-économiques, avaient pris la décision d’émigrer ; la personne A, à son retour dans le village de ses grands-parents, n’aurait pas, nous semble-t-il, une légitimité morale inhérente à exiger l’expulsion du propriétaire actuel dans tous les cas. Bien que les agents/la partie qui ont initialement expulsé les grands-parents de la personne A, vis-à-vis des moyens illégaux méritant une désapprobation morale, n’aient pas obtenu une revendication morale/politique légitime sur la propriété à ce moment-là, on peut soutenir que la ou les générations suivantes pourraient légitimement jouir de telles revendications en s’intégrant à la culture locale et en étant acceptées par la population délimitée historiquement dominante (qui comprenait les populations voisines). Faire appel à de simples revendications d’indignité et de généalogie reviendrait à réduire les droits de propriété à une question de test ADN, éludant le rôle que jouent la géographie, la culture et les populations locales. Mais rendre la clé de l’intégration met en lumière pourquoi le projet de colon sioniste est un anathème.

Le marqueur le plus critique de la revendication de légitimité est de savoir si l’intégration est exigée non seulement par le biais d’un acte initial de violence/nettoyage ethnique/génocide, mais aussi si elle nécessite la poursuite de ces processus. Dans le cas de l’entité sioniste, l’illégitimité des ancêtres du mouvement Yishouv qui occupent maintenant la Palestine historique a exigé et continue d’exercer une violence routinière. La tradition sioniste du Yishouv n’a ni cédé ni assimilé à la culture processuelle dominante, instanciant ainsi sa prétention putative à des revendications de propriété par l’usurpation.

Wellman (2011, ch. 1) accorde une grande valeur à la liberté d’association, ce qui, admet-il, contient une tension : si nous insistons pour l’encaisser par le biais d’un droit collectif fort, cela entrera inévitablement en conflit avec les droits d’association des individus de faire des choses comme épouser des étrangers ou les embaucher pour travailler. Il résout cette tension en faveur du collectif en affirmant que le groupe a droit à la protection contre les individus qui imposeraient unilatéralement un changement dans leur appartenance par leur action privée. C’est également le cas dans l’exemple palestinien. V. Ide Wellman, un droit d’association « l’emporte » sur les revendications exogènes d’indigénéité et de généalogie (qui, en tout cas, il y a de bonnes raisons de croire qu’elles ne s’appliquent pas au cas des colons juifs ashkénazes). Cela explique aussi utilement pourquoi les colons juifs mizrahi, en étant complices et en dirigeant la violence contre la population palestinienne – exacerbée par le tournant du Likoud de la pluralité mizrahi lors de la révolution des « urnes » qui a vu l’élection du Premier ministre de Begin en 1977 – ont abrogé toute revendication possible de libre association avec la géographie palestinienne.

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[2] Voir Rashid Khalid dans l’interview de Rashid Khalidi avec Robinson Erhardt, « Rashid Khalidi : October 7th Revisited | Israël, la Palestine, Gaza, le Hamas et la Nakba »,

. Consulté en ligne le 1^er septembre 2025.

[3] Dina Sayedahmed, « Blowback : How Israel Went From Helping Create Hamas to Bombing It », The Intercept, 19 février 2018. https://theintercept.com/2018/02/19… ; consulté en ligne le 1^er septembre 2025

[4] « Le chef de la diplomatie de l’UE accuse Israël de financer le Hamas », Politico, 1^er mai 2024. https://www.politico.eu/article/isr… . Consulté en ligne le 30 avril 2024.

[5] Voir Khaled Hroub, « Muslim Revivalism », Journal of Palestine Studies, vol. 29, n° 4, automne 2000, pp. 106-108, en particulier 107.

[6] Voir Khaled Hroub, « « Hamas et Israël : perception et langage d’interaction », Hamas : Political Thought and Practice (Beyrouth : Institut d’études palestiniennes, 2000), pp. 200-203.

[7] Voir Times of Israel Staff, « Liberman : Netanyahu a envoyé le chef du Mossad, général au Qatar, l’a ‘supplié’ de payer le Hamas », The Times of Israel, 22 février 2020. https://www.timesofisrael.com/mossa… .( Consulté en ligne le 1^er septembre 2025), où Liberman est cité comme disant que « mercredi il y a deux semaines, le chef du Mossad… et le chef du Commandement Sud [de Tsahal] se rendent au Qatar pour une mission de Netanyahu, et ils supplient simplement les Qataris de continuer à envoyer de l’argent au Hamas après le 30 mars. Les Qataris ont déclaré qu’ils cesseraient d’envoyer de l’argent le 30 mars. voir aussi Tal Schneider, « Pendant des années, Netanyahu a soutenu le Hamas. Maintenant, ça nous explose au visage », Times of Israel, 8 octobre 2023. https://www.timesofisrael.com/for-y… ; consulté en ligne le 1^er septembre 2025. Voir aussi The Nation « Pourquoi Netanyahu a soutenu le Hamas », 11 décembre 2023. https://www.thenation.com/article/w… ; consulté en ligne le 1^er septembre 2025.

[8] « L’apartheid d’Israël contre les Palestiniens : système cruel de domination et crime contre l’humanité », Amnesty International, 1^er février 2022 ; Index N° : MDE 15/5141/2022, p. 1-280, p. 80 ; p. 80 n.268, Amnesty International cite 268 The Jerusalem Post, « Netanyahu : Money to Hamas part of strategy to keep Palestinian divided », 12 mars 2019, jpost.com/Arab-IsraeliConflict/Netanyahu-Money-to-Hamas-part-of-strategy-to-keep-Palestinians-divided-583082 ; consulté en ligne le 1^er septembre 2025.

[9] La formation du Hamas peut être esquissée comme suit. En octobre 1997, le bureau administratif du mouvement Ikhwan (Frères musulmans) en Cisjordanie et dans la bande de Gaza avait décidé de lancer son rôle dans la lutte contre l’occupation, parallèlement au lancement du Mouvement de résistance islamique, le Hamas. Le 23 octobre 1987, une réunion a eu lieu au domicile de feu Hasan al-Qiq à Dora, dans le district d’Hébron. En plus d’al-Qiq, Abdul Fattah Dukhan, Hammad al-Hasanat, Ibrahim al-Yazouri, Adjan Maswady, M.M., et F.S. Absent de la réunion était feu Sa’id Bilal. Les participants ont décidé de donner à chaque ville le choix d’agir de la manière qu’elle jugeait appropriée. Le 6 décembre 1987, un membre du Jihad islamique palestinien (JIP) a poignardé un colon de l’entité sioniste sur la place de la ville de Gaza, entraînant la mort du colon. Cela a créé de la fureur parmi ceux qui vivaient dans l’entité sioniste. Le 8 décembre 1987, quatre travailleurs palestiniens ont été écrasés à mort par un camion de l’entité sioniste. Cela a provoqué, le même jour, des manifestations massives dans le camp de Jabaliyya, d’où étaient originaires les trois victimes de l’attaque de l’entité sioniste. Le Hamas s’est officiellement formé en tant que groupe de résistance dans le contexte de la première Intifada. La réunion fondatrice a réuni le cheikh Yassin, Abd al-Aziz al-Rantisi, Salah Shehadeh, Abd al-Fattah Dukhan, Ibrahim al-Yazouri, Mohammed Sham’a et Issa al-Nashar. Bien qu’elle ait été préfigurée par la réunion du 23 octobre 1987 au domicile de Hasan al-Qiq à Dora, la date officielle de l’émergence du Hamas est le 8 décembre 1987 (bien que son premier communiqué ait été publié quelques jours plus tard). Voir Mohsen Mohammad Saleh, « Chapitre un : Le Mouvement de résistance islamique (Hamas) : un aperçu de son expérience et de son histoire 1987-2005 », Mohsen Mohammad Saleh (éd.), Le Mouvement de résistance islamique (Hamas) : Études de pensée et d’expérience (Beyrouth : Centre Al-Zaytouna, 2017), pp. 25-61, en particulier pp. 34-35.

[10] Comme l’écrit Mohsen Mohammad Saleh, « Chapitre un : Le Mouvement de résistance islamique (Hamas) », op. cit., pp. 29-30 :

Après la guerre désastreuse de 1948, le mouvement des Frères musulmans est devenu l’un des groupes les plus populaires parmi les Palestiniens, entre 1949 et 1954, à la fois en Cisjordanie et dans la bande de Gaza, grâce à leur rôle acclamé dans la guerre de 1948 et à leurs programmes islamo-nationaux. Les Frères jouissaient d’une relative liberté en Égypte jusqu’en 1954 et de conditions favorables en Jordanie. D’autres mouvements n’ont pas été en mesure de rivaliser avec les islamistes, jusqu’à ce que Gamal Abdul Nasser porte un coup dur au mouvement des Frères musulmans et commence une répression contre eux, utilisant son puissant appareil médiatique pour déformer leur image.

En conséquence, les Frères musulmans et les islamistes en général étaient maintenant sur la défensive, attendant leur heure jusqu’à ce que de meilleures circonstances émergent. L’un des modèles du pouvoir des islamistes était la Ligue des étudiants palestiniens en Égypte, les élections auxquelles les islamistes ou les candidats qu’ils soutenaient gagnaient chaque année jusqu’en 1957. Cela incluait Yasser Arafat, qui était proche du mouvement des Frères musulmans.

[….]

Au cours de cette période, les restrictions et la persécution du mouvement islamique, en particulier en Égypte et en Grande-Bretagne, ont soulevé des questions parmi les jeunes membres enthousiastes du mouvement palestinien des Frères musulmans, sur les modes d’action possibles pour la libération de la Palestine. La tendance générale dans leurs rangs était de chercher à être prudent et de se concentrer sur les aspects éducatifs et liés à la foi, mais une autre tendance était de rechercher une action militante organisée, qui ne prend pas de formes islamiques ouvertes, mais adopte des cadres nationaux qui peuvent plaire à un plus large éventail de jeunes, en les protégeant de l’hostilité et de la répression de la part des régimes. L’expérience de la révolution algérienne à cette époque a été l’une des motivations importantes de ce mode d’action. Ce furent les premières graines du mouvement Fatah (le Mouvement de Libération de la Palestine, et plus tard le Mouvement de Libération Nationale Palestinienne) en 1957 au Koweït, dirigé par Yasser Arafat, qui provenait du mouvement des Frères Musulmans et, plus précisément, des habitants du GS.

Khalil al-Wazir (alias Abu Jihad), qui était membre des Frères musulmans, et qui est devenu le numéro deux du Fatah pendant 30 ans, avait suggéré de passer à la direction des Frères musulmans au sein du GS, mais en vain. Cependant, cela n’a pas empêché un nombre considérable de membres éminents et respectés des Frères musulmans de rejoindre le Fatah dès sa fondation, tels que Sa’id al-Muzayyan, Ghalib al-Wazir, Salim al-Za’nun, Salah Khalaf, As’ad al-Saftawi, Muhammad Yusuf al-Najjar, Kamal ‘Adwan, Rafiq al-Natshah, ‘Abdul Fatah Hammoud et Yusuf ‘Umairah. Ils ont tous occupé des postes de direction dans le mouvement. De plus, Yasser Arafat lui-même était proche du mouvement des Frères musulmans. Cependant, le Fatah, qui a concentré ses efforts de recrutement sur les membres des Frères musulmans jusqu’en 1962, s’est ouvert à divers mouvements et segments de la population, en particulier après que la direction des Frères musulmans dans le GS ait forcé les membres à choisir entre l’appartenance au Fatah ou au mouvement des Frères musulmans.

[11] Voir par exemple, Mohammad Makram Balawi « Did Israel created Hamas ? », Middle East Monitor, 15 novembre 2023 ; consulté en ligne (3 septembre 2025) : https://www.middleeastmonitor.com/2…

[12] Comme le raconte Noha Mellor dans « Islamizing the Palestinian-Israeli conflict : the case of the Muslim Brotherhood », British Journal of Middle Eastern Studies, vol. 44, Is. 4, pp. 513-528, p. 523, la brochure contenait :

50 images horribles de personnes torturées et représentant des soldats britanniques déchirant des copies du Coran. Les brochures avaient été envoyées aux Frères musulmans pour être distribuées dans toute l’Égypte, et les Frères musulmans avaient réussi à faire circuler des milliers d’exemplaires à travers le pays, ne laissant que quelques centaines d’exemplaires dans leur siège. Al-Banna a fièrement admis être en possession des brochures, et s’est même rendu à la police […] Les Ikhwan se sont présentés à plusieurs reprises devant l’accusation et se sont proposés pour être interrogés et même emprisonnés.

On peut trouver une copie de la brochure en ligne à l’adresse suivante : https://eltaher.org/docs_photos/doc… ; consulté en ligne le 1^er septembre 2025.

[13] Abu ‘Azza a dirigé l’organisation des Frères musulmans à Gaza pendant l’occupation israélienne de novembre 1956 à février 1957, date à laquelle il a été arrêté par les autorités d’occupation. Il dit qu’il s’est opposé à l’idée de créer le Fatah et qu’il a joué un rôle déterminant dans la formulation de la position des Frères musulmans qui s’y opposent. Il a démissionné des Frères musulmans en 1972 et a ensuite été nommé membre du Conseil national palestinien, continuant à servir jusqu’à la fin des années 1980, lorsqu’il a démissionné pour protester contre la résolution déclarant un État palestinien et reconnaissant Israël.

[14] Dans son livre Filastini bila hawiyya [Un Palestinien sans identité] (Koweït : Dar Kadhima, 1981), Salah Khalaf [Abou Iyad], le troisième homme de l’OLP dans les années 1970 et 1980, nie avoir eu une relation antérieure avec les Frères musulmans. Cependant, Abu ‘Azza confirme une relation claire, tout comme Abu ‘Amr, qui vérifie l’existence d’une relation organisationnelle par l’intermédiaire des amis de Salah Khalaf dans le groupe.

[15] Azzam Tamimi, Hamas : Unwritten Chapters (Londres : C Hurst & Co Publishers Ltd, 2009), p. 88.

[16] Khalil al-Qawga, l’un des premiers dirigeants du Hamas qui a été expulsé par les autorités de l’entité sioniste dans les premiers mois de l’Intifada, entretien à Al-Anba’ (Koweït), 8 octobre 1988.

[17] Tamimi, op. cit., pp. 88-89.

[18] Voir Michal Sela, « La résistance est un devoir musulman », Jerusalem Post, 27 mai 1989.

[19] Ahmed Nawfal, membre de l’Ikhwan/Frères musulmans palestiniens en Jordanie, a joué un rôle central dans les bases des Ikhwan.

Le 31 août 1966 a eu lieu l’opération de la Ceinture verte, et le 14 septembre 1969, l’opération Deir Yassij. Bien qu’il s’agisse d’efforts de résistance menés par le.

Le 17 septembre 1970, le roi Hussein remplaça son cabinet civil par un gouvernement militaire de douze hommes et entreprit l’opération dite de « Septembre noir » contre les camps et les bases de l’OLP à Amman, en Jordanie. Des centaines de civils palestiniens ont été tués ou blessés. L’OLP comptait 3 500 civils et 900 guérilleros tués. Il a également été rapporté que les légionnaires jordaniens ont violé et pillé la population palestinienne. Le 22 septembre 1970, plusieurs colonnes militaires syriennes avancent vers Amman avec pour mission de soutenir l’OLP, mais des avions jordaniens les pourchassent. Le 23 septembre 1970, une grande partie du centre urbain d’Amman était sous la possession des légionnaires. Voir Ziv Rubinovitz, « Kakhol lavan : le rôle d’Israël dans la crise jordanienne de 1970 », The International History Review, décembre 2010, vol. 32, n° 4 (décembre 2010), pp. 687-706. Le Hamas a qualifié ce massacre, ainsi que ceux de Tal al-Za’tar (1976) et des camps de réfugiés de Sabra et Chatila (1982) comme une démonstration des poursuites engagées contre les Palestiniens au XX^e siècle ; voir Hamas, Déclaration périodique n° 27 du 3 août 1988 et Déclaration périodique n° 115 du 3 septembre 1994.

[22] Tamimi, op. cit., pp. 89-90.

[23] Jeroen Gunning, Le Hamas en politique : démocratie, religion, violence, New York : Columbia University Press, 2008, p. 30.

[24] Tamimi, op. cit., p. 95.

[25] Gunning, op. cit., p. 30.

[26] Tamimi, ibid., p. 87, n5f.

[27] Tamimi, ibid., p. 92.

[28] Leila Seurat, « La politique étrangère du Hamas », Londres, I.B. Tauris, 2022, p.6.

[29] Voir Sela, « La résistance est un devoir musulman », op. cit. ; Charles Enderlin, « Le grand aveuglement, Israël et l’irrésistible ascension de l’Islam radical », Paris, Albin Michel, 2009.

[30] Sela, « La résistance est un devoir musulman », op.

[31] Voir Rub’i al-Madhun, « Le mouvement islamique en Palestine 1928-1987 », Shu’un Filastiniyyah, Markaz al-Abhath, Organisation de libération de la Palestine (OLP), numéro 187, octobre 1988, p. 27.

[32] Saleh, « Le Mouvement de résistance islamique (Hamas) : un aperçu de son expérience et de son histoire de 1987 à 2005 », op. cit., p. 33 :

[33] Abdullah Abu ‘Izzah, Ma’ al-Harakah al-Islamiyyah fi al-Duwal al-‘Arabiyyah (Avec le Mouvement islamique dans les pays arabes) (Koweït : Dar al-Qalam, 1986), pp. 71-96.

[34] Tamimi, op. cit., p. 110.

[35] Khaled Hroub, « Hamas : Pensée et pratique politiques », Beyrouth : Institut d’études palestiniennes, 2000, p. 92.

[36] Voir Cheikh Yassine, Lettres de la prison de Kfar Yona aux dirigeants et membres du mouvement Hamas, 3 octobre 1993 ; publié dans Al-Wasat, 11 novembre 1993

[37] Habache dans « Filastin al-Muslima » (mars 1990), p. 12).

[38] Voir Ahmad Sa’id Nofal et Mohsen Mohammad Saleh, « La position du Hamas vis-à-vis de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) et de ses factions », Mouvement de résistance islamique (Hamas) : Études de pensée et d’expérience, op. cit., p. 170.

[39] Khaled Hroub, « Hamas : pensée et pratique politiques », Beyrouth, Institut d’études palestiniennes, p. 112 ; voir aussi « Filastin al-Muslima », mars 1990, p. 13

[40] L’OLP a cité un extrait de l’éditorial détaillé de Filastin al-Thawra, « Likai la tadhi al-haqiqa : radduna ‘ala hamas » [Que la vérité ne soit pas perdue : Notre réponse au Hamas], 8 juillet 1990.

[41] Hroub, Hamas : Pensée et pratique politiques, op. cit., p. 93

[42] Gunning, Hamas, op. cit., p. 41.

[43] Voir Al-Hayat, 5 mars 1996.

Cependant, l’annonce officielle de la formation de la TRO n’a été faite que près d’un an plus tard, le 29 septembre 1992. À cette date, le Front révolutionnaire palestinien avait remplacé le Mouvement pour la libération nationale palestinienne – Fatah/Conseil révolutionnaire. Les dirigeants qui ont annoncé la naissance de la TRO se sont réunis en même temps que la Conférence mondiale de soutien à la révolution iranienne en Palestine, qui s’est tenue à Téhéran, en Iran, du 22 au 24 octobre 1991.

[45] Reproduit dans Khaled Hroub, Hamas : Al-Fikr wa al-Mumarasah al-Siyasiyyah, Beyrouth : Institut d’études palestiniennes, 1996, pp.328-330

[46] « Déclaration de l’Alliance des forces palestiniennes » [en arabe], Damas, 6 janvier 1994.

[47] Par exemple, Naim al-Achab a réintroduit ce récit après l’échec de la tentative de l’AP en 2007 de se joindre au gouvernement du Hamas avec l’aide du général Keith Dayton ; selon la prise de pouvoir par la force du Hamas trois mois après que l’accord de La Mecque de 2007 était conforme aux intérêts de l’entité sioniste Voir Maariv le 1^er octobre 2007, cité dans Naim al-Achab, Imârat-Hamâs (L’émirat du Hamas), Dâr al-tanwîr li-l-nashr wa-l-targama wa-l-tawzîʿ (Ramallah, 2007) ; voir aussi : Bakr Abou Bakr, Hamâs, suyûf wa manâbir, Dâr al-Shurûq li-l-nashr wa-l-tawzî’ (Ramallah, 2008) ; Ahmad Abd al-Rahman, « Hamâs khârij al-sirb : wusûlan ilâ-l-hudna l-majjâniyya », Seyasat (été 2008) : 65-70.

[48] Jean-François Legrain, « Pour une autre lecture de la guerre de Gaza », EchoGéo (Sur le Vif, 2009).

[49] Hroub, « Le revivalisme musulman », op. cit., p. 107.

[50] Hroub, Hamas : Pensée et pratique politiques, p. 200.

[51] Ibid., p. 201.

[52] Ibidem.

[53] Ibidem.

[54] Ibid., p. 202.

[55] Ibidem.

[56] Ibidem.

[57] Ibidem.

[58] Ibidem.

[59] Ibidem.

[60] Ibid., p. 203.

[61] Voir par exemple : Ze’ev Schiff et Ehud Ya’ari, « Intifada : The Palestinian Uprising—Israel’s Third Front » (New York : Simon and Schuster, 1989), pp. 223-25.

[62] Hroub, Hamas : Pensée et pratique politiques, p. 203.

[63] Ibidem.

[64] Ibidem.

[65] Hroub, Hamas : Pensée et pratique politiques, op. cit., pp. 204-5n142) ; voir aussi Al-Nahar, 16 décembre 1989.

[66] Par exemple, Ha’aretz a rapporté le 15 janvier 1990 que « le ministère de la Défense a ordonné aux chefs de l’administration civile dans les territoires occupés de ne pas prendre de contacts avec des éléments du Hamas et de rompre immédiatement toute ligne de communication avec les personnes qui soutiennent le mouvement » ; rapporté initialement par Al-Nahar (Jérusalem), 16 janvier 1990.

[67] Hroub, Hamas : Pensée et pratique politiques, op. cit., p. 205.

[68] Tract du Hamas, « La résistance et la lutte seront le seul langage du dialogue avec l’ennemi occupant », 20 février 1994.

[69] Hroub, Hamas : Pensée et pratique politiques, op. cit., p. 205. Voir aussi : « Al-Ahram » (Le Caire), 19 avril 1994 ; voir aussi une déclaration du ministre de la Police de l’entité sioniste, Moshe Shahal, publiée dans « Al-Quds Al-Arabi » (2 novembre 1994) : « Israël fait une erreur en n’étant pas prêt à parler aux gens. Il y a beaucoup de courants [de pensée] à l’intérieur du Hamas. La majorité nie toute possibilité de négociation ou de reconnaissance de l’État juif. Mais il y en a que je ne dirais pas plus modérés… mais sont plus réalistes. Yossi Beilin a fait une déclaration dans le même sens en novembre 1994.)

[70] Cité dans « Al-Hayat », 1^er janvier 1992.

[71] Voir l’entretien de Bahar avec Hroub, « Harakat Hamas bain al-sulta al-filastiniyya wa-Isra’il : Min muthallath al-quwa ila al-mitraqa wal-sindan », [Le Hamas entre l’Autorité palestinienne et Israël : du triangle du pouvoir à l’enclume et au marteau], Majallat al-dirasat al-filastiniyya, n° 18 (printemps 1994) : 24-37.

[72] Muhammad Nazzal, entretien avec Hroub, 23 avril 1995, reproduit dans Hroub, Hamas : Political Thought and Practice, op. cit., p. 206.

[73] Tract du Hamas, « La résistance et la lutte seront le seul langage du dialogue », 20 février 1994.

[74] Tract du Hamas, « Clarification du porte-parole du Hamas, Ibrahim Ghosheh », 7 novembre 1994.

[75] Ibidem.

Au cours de cette période, la position des États-Unis sur le Hamas est devenue plus intransigeante lorsque les États-Unis ont fait pression pour la convocation d’un sommet antiterroriste à Charm el-Cheikh, en Égypte, à la suite des opérations de martyre menées par al-Qassam en février et mars 1996 à Jérusalem, ‘Asqalan et Tel Aviv. En mars 1996, le Hamas a envoyé de longs mémorandums et des lettres aux Nations Unies et aux parties contractantes de la quatrième Convention de Genève à la suite de la convocation de la conférence de Charm el-Cheikh, qui visait en particulier le Hamas et le Jihad islamique palestinien. Le sommet international s’est tenu à Charm el-Cheikh, en Égypte, le 13 mars 1996. Il était présidé par le président américain Bill Clinton et le président égyptien Hosni Moubarak

[77] Voir Hamas, « Mémorandum publié par le bureau politique du Hamas sur les derniers développements », 12 mars 1996.

[78] Hroub, Hamas : Pensée et pratique politiques, op. cit., p. 207 ; Hamas, « Un important mémorandum du Hamas aux rois, présidents et ministres réunis à Charm el-Cheikh », 13 mars 1996 ; texte intégral dans Hroub, 2000, annexe, document n° 5) ; voir aussi Leila Seurat, « The New Hamas Insurgency », Foreign Affairs, 26 août 2025 ; consulté en ligne (3 septembre 2025) https://www.foreignaffairs.com/isra… pour une analyse comparable des actions du Hamas avant Tufan al-Aqsa.

[79] https://www.nytimes.com/2023/12/10/… (consulté le 14 novembre 2024) ; Voir aussi : Sami Peretz, « How Netanyahu Enabled October 7 With Suitcases of Cash », 20 décembre 2024, https://www.haaretz.com/opinion/202… (consulté le 14 novembre 2024).

[80] « Rashid Khalidi : le 7 octobre revisité | Israël, la Palestine, Gaza, le Hamas et la Nakba »,

• Manque une vidéo qui peut être consultée sur Arrêt sur infos (voir source en haut).

[81] https://www.timesofisrael.com/he-lo…

[82] Le D^r Mohamed Abdou a déjà clarifié les lacunes de cette affirmation dans son « Communiqué #3 » adroitement écrit : ‘et il (Allah) envoya contre eux des essaims d’oiseaux », 20 mai 2025 ; consulté en ligne (3 septembre 2025)

[83] https://www.nytimes.com/2023/11/30/…

[84] Seurat, op. cit., p. 116

[85] Ibid., p. 64.

[86] Ibid., p. 64 et 65.

[87] Tareq Baconi, « Stopping an Unwanted war in Gaza », International Crisis Group ; consulté en ligne (3 septembre 2025) :https://www.crisisgroup.org/middle-…

[88] Ibid., p. 110 et 111.

[89] Ibid., p. 111n30. Voir aussi Al-Monitor, 20 mars 2019.

[90] Seurat, op. cit., pp. 134-135.

[91] Ibid., p. 135.

Par Mujamma Haraket, 3 septembre 2025

Source en anglais :RÉFUTANT LES AFFIRMATIONS SELON LESQUELLES L’ENTITÉ SIONISTE AURAIT CRÉÉ, FINANCÉ OU SOUTENU LE HAMAS